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David Hume
10: Miracles
Our most holy religion is founded onfaith , not on reason;
and a sure method of making it look bad is to put it to a test
that it is in no way fitted to pass. To make this more evident,
let us examine the miracles reported in scripture; and so
as not to lose ourselves in too wide a field, let us confine
ourselves to miracles we find in the Pentateuch
=the first
five books of the Old Testament
. I shall examine this according
to the principles of those self-proclaimed Christians—
ones who defend Christianity not through faith but through
—not as the word or testimony of God himself but
as the work of a mere human historian. Here, then, we are
first to consider a book that has been presented to us by a
barbarous and ignorant people, written at a time when they
were even more barbarous
than they are now
written long after the events that it relates, not corroborated
by any concurring testimony, and resembling those fabulous
accounts that every nation gives of its origin. Upon reading
this book, we find it full of prodigies and miracles. It gives
an account of
a state e of theworld and ofhumannatureentirely
different from the present,
heaven—people who are the countrymen of the author,
prodigies one could imagine.
Iinvite you to lay your hand on your heart and, after serious
thought, say whether you think that the falsehood of such
a book, supported by such a testimony, would be more
extraordinary and miraculous than all the miracles it tells of!
That is what is necessary for the Pentateuch to be accepted
according to the measures of probability I have laid down.
(What I have said of miracles can be applied, unchanged,
to prophecies. Indeed, all prophecies are real miracles,
and that is the only reason why they can be admitted as
evidence for any revelation. If it did not exceed the capacity
ofhuman nature to foretell future events, it would be absurd
to regard any prophecy as an argument for a divine mission
or authority from heaven.)
So our over-all conclusion should be that the Christian
religion not only was at first accompanied by miracles, but
even now cannot be believed by any reasonable person
without a miracle. Merereason is insufficient to convince us
of its truth; and anyone who is moved byfaith to assent to it
is conscious of a continued miracle in his own person—one
that subverts all the principles of his understanding and
gives him a determination to believe what is most contrary
to custom and experience.
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David Hume
11: Providence and a future state
Section 11: A particular providence and a future state
Iwas recently engaged in conversation with a friend who
loves sceptical paradoxes. In this he advanced many prin-
ciples which, though I can by no means accept them, seem
to be interesting, and to bear some relation to the chain of
reasoning carried on throughout this enquiry. So I shall here
copy them from my memory as accurately as I can, in order
to submit them to the judgment of the reader.
Our conversation began with my admiring the special
good fortune of philosophy: it requires entire liberty above
all other privileges, and chiefly flourishes from the free oppo-
sition of opinions and arguments; and it came into existence
in an age and country of freedom and toleration, and was
never cramped, even in its most extravagant principles, by
any creeds, confessions, or penal statutes. Apart from the
banishment of Protagoras and the death of Socrates (and
that came partly from other motives), there are scarcely any
instances to be met with in ancient history of the kind of
bigoted zeal with which the present age is so much infested.
Epicurus lived at Athens to an advanced age, in peace and
tranquillity; Epicureans were even allowed to be priests
and to officiate at the altar in the most sacred rites of
the established religion; and the wisest of all the Roman
Marcus Aurelius
,even-handedly gave the public
encouragement of pensions and salaries to the supporters
of every sect of philosophy. To grasp how much philosophy
needed this kind of treatment in her early youth, reflect that
even at present, when she may be supposed to be more
hardy and robust, she finds it hard to bear the inclemency of
the seasons, and the harsh winds of slander and persecution
that blow on her.
‘You admire as the special good fortune of philosophy’,
says my friend, ‘something that seems to result from the
natural course of things, and to be unavoidable in every age
and nation. This stubborn bigotry that youcomplain of as so
fatal to philosophy is really her offspring—a child who allies
himself with superstition and then separates himself entirely
from the interests of his parent and becomes her most
persistent enemy and persecutor. The dogmas of theoretical
theology, which now cause such furious dispute, couldn’t
possibly have been conceived or accepted in the early ages of
the world when mankind, being wholly illiterate, formed an
idea of religion more suitable to their weak understanding,
and composed their sacred doctrines
not out of learned
mainly out oftales that were the objects of
traditionalbeliefmorethanof •argumentordisputation.So
after the first alarm was over—an alarm arising from the
new paradoxes and principles of the philosophers—these
teachers seem throughout the rest of antiquity to have lived
in great harmony with the established superstition, and to
have made a fair partition of mankind between them
and the supporters of religion
;the former claimed all the
learned and wise, the latter possessed all the common and
‘It seems then’, I said, ‘that you leave politics entirely out
of the question, and don’t suppose that a wise ruler could
ever reasonably oppose certain tenets of philosophy, such as
those of Epicurus. They denied the existence of any God, and
consequently denied a providence and a future state; and
those denials seem to loosen considerably the ties of morality,
and might be supposed for that reason to be pernicious to
the peace of civil society.’
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David Hume
11: Providence and a future state
‘I know’, he replied, ‘that in fact these persecutions
neverever came from calm reason or from experience of the
pernicious consequences of philosophy; but arose entirely
from passion and prejudice. But what if I should go further,
and assert that if Epicurus had been accused before the
people by any of the sycophants or informers of those days,
he could easily have defended his position and shown his
principles of philosophy to be as salutary as those of his
adversaries, who tried with such zeal to expose him to the
public hatred and jealousy?’
‘I wish’, I said, ‘you would tryyour eloquence on this
extraordinary topic, and make a speech for Epicurus that
might satisfy, not the mob of Athens (if you will allow that
ancient and civilized city to have contained any mob), but
the more philosophical part of his audience, such as might
be supposed capable of understanding his arguments.’
‘It will not be hard to dothat,’ he said, ‘and if you like I
shall suppose myself to be Epicurus for a moment and make
you stand for the Athenian people; and I shall give you a
speech that will fill the urn with Yes votes and leave not a
single No to gratify the malice of my adversaries.’
‘Very well. Please go ahead.’
The speech runs topage 75
** *
‘I come here, Athenians, to justify in your assembly what I
maintained in my school, and I find that insteadof reasoning
with calm and dispassionate enquirers
as I have done in
my school
,I am impeached by furious antagonists. Your
deliberations, which ought to be directed to questions of
public good and the interests of the commonwealth, are
diverted to the issues of speculative philosophy; and these
magnificent but perhaps fruitless enquiries have taken the
place of your more ordinary but more useful occupations.
I shall do what I can to head off this abuse. We shall
not here discuss
philosophical issues about
the origin
and government of worlds. We shall merely enquire into
howfarsuchissuesconcernthepublicinterest. AndifI
can persuade you that they have no bearing at all on the
peace of society and security of government, I hope you will
immediately send us back to our schools, where we can
examine at leisure the philosophical question that is the
most sublime of all but also the one that has least bearing
on conduct.
‘The religious philosophers, not satisfied with the tradi-
tion of your forefathers and doctrine of your priests (with
which I willingly go along), allow themselves a rash curiosity
in exploring how far they can establish religion on the prin-
ciples ofreason ; and in this way they stir up—rather than
allaying—the doubts that naturally arise from a careful and
probing enquiry. They paint in the most magnificent colours
the order, beauty, and wise arrangement of the universe,
and then ask ifsuch a glorious display of intelligence could
come from a random coming together of atoms, or ifchance
could produce something that the greatest genius can never
sufficiently admire. I shan’t examine the soundness of this
argument. I shall grant that it is as solid as my antagonists
and accusers can desire. All I need is to prove,fromthisvery
of the existence of a god
is en-
tirely theoretical, having no practical import, and that when
in myphilosophical lectures Ideny a providence and a future
state, I am not undermining the foundations of society but
rather am advancing solid and satisfactory principles—ones
that my accusers and antagonists are themselves committed
to by their own lines of thought.
‘You then, who are my accusers, have acknowledged that
the main or only argument for the existence of a god (which I
never questioned) is derived from the order of nature, which
bears such marks of intelligence and design that you think
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David Hume
11: Providence and a future state
it would be crazy to believe it was caused either by chance
or by the blind and unguided force of matter. You agree
that this is an argument from effects to causes. From
theorderoftheworkyouinferthat •theremusthavebeen
planning and forethought in the
mind of the
workman. If
you can’t sustain this point, you concede, you can’t get your
conclusion; and you don’t claim to establish the conclusion
in any version that goes beyond what the phenomena of
nature will justify. These are your concessions. Now observe
their consequences.
‘When we infer any particular cause from an effect, we
must proportion the one to the other, and should never
ascribe to the cause any qualities beyond what are exactly
sufficient to produce the effect. When a body weighing
ten ounces rises in a scale, this shows that the counter-
balancing weight exceeds ten ounces; but it can’t be a
reason that the other exceeds a hundred ounces. If the
cause assigned for any effect isn’t sufficient to produce that
effect, we must either reject that cause or else add to it such
qualities as will make it adequate for the effect. But if we
ascribe to it more qualities than are needed for that effect,
or affirm it to be capable of producing other effects
that we
haven’t witnessed
,that can only be because we are taking
the liberty ofconjecturing, and are arbitrarily supposing the
existence of certain qualities and energies without having
any reason to do so.
‘The same rule
about proportioning the inferred cause to
the known effect
holds not only when the cause assigned
is brute unconscious matter but also when it is a rational
intelligent being. If the cause is known only by the effect, we
ought never to ascribe to it any qualities beyond what are
needed to produce the effect; and there are no sound rules
of just reasoning that will let us argue backfrom the cause
and infer from it other effects than the ones that led us to
it in the first place. The sight of one of Zeuxis’s pictures
couldn’t tell anyone that he was also a sculptor and an
architect, an artist as skillful with stone and marble as with
colours. We may safely conclude that the workman has the
talents and taste displayed in the particular work we are
looking at. The
cause must be proportioned to the
effect; and if we exactly and precisely proportion
it we shall never find in it any qualities that point further
or support conclusions concerning any other work by this
artist, because those would take us somewhat beyond what
is merely needed for producing the effect that we are now
‘So if we grant that the gods are the authors of the exis-
tence or the order of the universe, it follows that they have
exactly the degree of power, intelligence, and benevolence
that appears in their workmanship; but nothing further can
ever be proved about them unless we resort to exaggeration
and flattery to make up for the defects of argument and
reasoning. We can attribute to the gods any attributes of
which we now find traces, but the supposition of further
attributes is mere guesswork. Even more of a guess is the
supposition that in distant regions ofspace or periods of time
there has been or will be a more magnificent display of these
attributes, and a system of administration more suitable to
such imaginary virtues
as those attributed to the gods
can never be allowed to rise from the universe (the effect) up
to Jupiter (the cause) and then descend again to infer some
full justice to the glorious attributes that we ascribe to that
deity if we attributed to him only the effects we already know
about. The knowledge of the cause is derived solely from the
effect, so they must be exactly adjusted to each other; and
one of them can never point to anything further, or be the
foundation of any new inference and conclusion.
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David Hume
11: Providence and a future state
‘You find certain phenomena in nature. You seek a cause
or author. You imagine that you have found him. You
afterwards become so enamoured of this offspring of your
brain that you think he must have produced something
greater and more perfect than the present scene of things,
which is so full of badness and disorder. You forget that this
superlative intelligence and benevolence are entirely imagi-
nary, or at least without any foundation in reason, and that
you have no basis for ascribing to him any qualities other
than those you see he has actually exerted and displayed in
his productions. I say to the philosophers: let your gods be
suited to the present appearances of nature, and don’t take
it on yourselves to alter
your account of
these appearances
by arbitrary suppositions, so as to make them appropriate
to the attributes that you so foolishly ascribe to your deities.
‘When priests and poets—supported by your authority, O
Athenians!—talk of a golden or silver age that preceded the
present state of vice and misery, I hear them with attention
and with reverence. But when philosophers—who claim
that they are ignoring authority and cultivating reason—say
the same things, I admit that I don’t give them the same
obsequious submission and pious deference
that I give to
the priests and poets
. When they rashly affirm that their
gods did or will carry out plans beyond what has actually
appeared, I ask: who carriedthem into the heavenly regions,
who admittedthem into the councils of the gods, who opened
tothem the book offate? Iftheyreply that theyhave mounted
on the steps or upward ramp of reason, drawing inferences
from effects to causes, I still insist that they have aided
the ascent ofreason by the wings ofimagination ; otherwise
they couldn’t thus change their direction of inference and
argue from causes to effects, presuming that amoreperfect
product than the present world would be more suitable to
such perfect beings as the gods, and forgetting that they
have no reason to ascribe to the gods any perfection or any
attribute that can’t be found in the present world.
‘That is how there comes to be so much fruitless labour
to account for things that appear bad in nature, to save the
honour of the gods; while we have to admit the reality of
the evil and disorder of which the world contains so much.
What controlled the power and benevolence of Jupiter and
obliged him to make mankind and every sentient creature so
imperfect and so unhappy—we are told—is the obstinate and
intractable nature of matter, or the observance of general
laws, or some such reason. His power and benevolence seem
to be taken for granted, in their most extreme form. And on
that supposition, I admit, such conjectures may be accepted
as plausible explanations of the bad phenomena. But still
Iask:why take these attributes for granted, why ascribe
to the cause any qualities that don’t actually appear in the
effect?Why torture your brain tojustify the course of nature
on suppositions which, for all you know to the contrary, may
be entirely imaginary—suppositions for which no traces are
to be found in the course of nature?
‘The religious hypothesis, therefore, must be considered
merely as one way of accounting for the visible phenomena
of the universe. But no sound reasoner will ever presume
to infer from it any single fact, or to alter or add to the
phenomena in any particular case. If you think that the
appearances of things prove that theyhad causes of a certain
kind, it’s legitimate for you to draw an inference concerning
the existence of such causes. In such complicated and
high-flown subjects, everyone should be granted the freedom
of conjecture and argument. But you ought to stop at
that. If you come back down, and argue from your inferred
cause that some other fact did or will exist in the course
of nature, which may serve as a fuller display of the god’s
particular attributes, I must tell you severely that you are no
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11: Providence and a future state
longer reasoning in a way that is appropriate for the present
subject, and have certainly added to the attributes of the
cause something that goes beyond what appears in the effect;
otherwise you could never with tolerable sense or propriety
add anything to the effect in order to make it more worthy of
the cause.
‘Where, then, is the odiousness of that doctrine which
I teach in my school, or rather, which I examine in my
gardens? What do you find in this whole question that has
the least relevance to the security of good morals or to the
peace and order of society?
‘I deny that there is a providence, you say, and a supreme
governor of the world who guides the course of events and
punishes the vicious with infamy and disappointment in all
their undertakings and equally rewards the virtuous with
honour and success. But surely I don’t deny the course
of events that lies open to everyone’s inspection. I agree
that in the present order of things virtue is accompanied
by more peace of mind than is vice, and meets with a
more favourable reception from the world. I am aware that
according to the past experience of mankind, friendship
is the chief joy of human life, and moderation is the only
source of tranquillity and happiness. Whenever I balance
the virtuous course of life against the vicious one, I am
aware that to a well disposed mind every advantage is on
the side of the former. And what more can you say, on the
basis of all your suppositions and reasonings? You tell me
that this disposition of things—
with all the advantages on
the side of virtue
—is a product of intelligence and design
on the part of the gods
. But wherever it comes from, the
disposition itself, on which depends our happiness or misery
and consequently our conduct, is still the same. It is still
open to me toregulate my behaviour by my experience of
past events, as you canregulate yours by your experience.
And if you tell me that
If I accept that there is a divine providence and a
supreme distributive justice in the universe, I ought
to expect some more particular reward ofthe good and
punishment of the bad, beyond the ordinary course
of events,
Ifind here the same fallacy that I tried to expose earlier. You
persist in imagining that if we grant that divine existence
for which you so earnestly contend, you can safely infer
consequences from it and add something to the experienced
order of nature by arguing from the attributes that you
ascribe to your gods. You seem to forget that all your
reasonings on this subject can only run from effects to
causes, and that every argument from causes to effects must
of necessity be grossly fallacious, because it’s impossible for
you to know anything about the cause except what you have
antecedently (not inferredfrom , but) discoveredin the effect.
‘But what must a philosopher think of those futile rea-
soners who, instead of regarding the present scene of things
as the only thing for them to think about, so far reverse
the whole course of nature as to render this life merely a
passage to something further, a porch that leads to a greater
and vastly different building, a prologue that serves only
to introduce the play and give it more grace and propriety?
From where do you think such philosophers can have ac-
quired their idea of the gods? From their own inventive
imaginations, surely! For if they derived it from the present
phenomena, it would have to be exactly adjusted to them,
never pointing to anything further. We can freely allow that
the divinitymayhave attributes that we have never seen
exercised, andmaybe governed by principles of action that
we can’t see being satisfied. But all this is mere possibility
and guess-work. We never can have reason to infer any
attributes or any principles of action in the divinity other
First Enquiry
David Hume
11: Providence and a future state
than those we know to have been exercised and satisfied.
If you answer Yes, I conclude that since justice is here
exercised, it is satisfied. If you reply No, I conclude that
you then have no reason to ascribe justice (in our sense of
it) to the gods. If you take a middle position and say that the
justice of the gods is at present exercised in part but not in
its full extent, I answer that you have no reason to credit it
with any extent beyond what you see at present exercised.
‘Thus,O Athenians,mydispute with my antagonists boils
down to just this. The course of nature lies open to my view
as well as to theirs. The experienced sequence of events is
the great standard by which we all regulate our conduct.
Nothing else can be appealed to in battle or in the senate.
Nothing else ought ever to be heard of in the school or in
the study. It would be pointless to let our limited intellects
break through those boundaries that are too narrow for our
foolish imaginations. While we argue from the course of
nature, and infer a particular intelligent cause that first
bestowed and still preserves order in the universe, we accept
aprinciple that is both uncertain anduseless. It is uncertain
because the subject lies entirely beyond the reach of human
experience. It is useless because, given that our knowledge
ofthis cause is derived entirelyfrom the course ofnature, we
can never legitimately return back from the cause with any
new inference, or by adding to the common and experienced
course of nature establish any new principles of conduct and
** *
‘I observe’ (I said, finding that he had finished his speech)
‘that you are willing to employ the tricks of the demagogues
of ancient times: having chosen me to stand in for the
Athenians, you insinuate yourself into my favour by pro-
claiming principles to which, as you know, I have always
expressed a particular attachment. But allowing youtomake
experience (as indeed I think you ought) the only standard
of our judgment about this and all other questions of fact,
Iam sure that by appealing to the very same experience
as you did I can refute the reasoning that you’ve put into
the mouth of Epicurus. Suppose you saw a half-finished
building, surrounded with heaps of brick and stone and
mortar and all the tools of masonry, couldn’t you infer from
this effect that it was a work of design and contrivance? And
couldn’t you argue back down from this inferred cause, to
infer new additions to the effect, and to conclude that the
building would soon be finished, and receive all the further
improvements that art could give it? If you saw on the
sea-shore the print of one human foot, you would conclude
that a man had passed that way, and that he had also left
the traces of the other foot though they had been erased by
the rolling of the sands or wash of the waves. So why do
you refuse to admit the same method of reasoning regarding
the order of nature? Consider the world and our present life
merely as an imperfect building from which you can infer
asuperior intelligence; then why can’t you argue from that
superior intelligence that can leave nothing imperfect, and
infer a more finished scheme or plan that will be completed
at some distant point of space or time? Aren’t these lines
of reasoning exactly similar? How can you justify accepting
one and rejecting the other?’
‘The infinite difference of the subjects’, he replied, ‘is a
sufficient basis for this difference in my conclusions. In
works involvinghuman skill and planning it’s permissible to
argue from the effect to the cause and then to argue back
from the cause to new conclusions about the effect, and
to look into the alterations that it probably has undergone
or may undergo in the future. But what is the basis for
First Enquiry
David Hume
11: Providence and a future state
this method of reasoning? Plainly this: that man is a being
whom we know by experience, whose motives and plans we
are acquainted with, and whose projects and inclinations
have a certain connection and coherence according to the
laws that nature has established for the workings of such a
creature. So when we find that some work has come from
the skill and industry of man, as we know about the nature
of the
animal from other sources we can draw a
hundred inferences about what may be expected from him;
and these inferences will all be based on experience and
observation. But if we knew man only from the single work
or product that we are examining, we couldn’t argue in
this way. Because our knowledge of all the qualities we
ascribed to him would in that case be derived from the one
product, they couldn’t possibly point to anything further or
be the basis for any new inference. The print of a foot in
the sand, when considered alone, can only prove that there
was something with that shape by which it was produced.
But the print of a human foot shows also,fromour other
left its print, though erased by time or other accidents. Here
we rise from the effect to the cause and then, descending
again from the cause, infer new things about the effect; but
this isn’t a
continuation of the same simple
chain of reasoning
that we used in arguing up to the cause
In this case we take in a hundred other experiences and
observations concerning the usual shape and limbs of that
species of animal; without them this method of argument
must be considered as fallacious. The case is not the same
with our reasonings from the works of nature. God is known
to us only by his productions, and is a single being in the
universe, not belonging to any species or genus from whose
experienced attributes or qualities we could by analogy infer
any attribute or quality in him. As the universe shows
wisdom and goodness, we infer wisdom and goodness
. As it shows a particular degree of these perfections,
we infer a particular degree of them
in him
,exactly pro-
portioned to the effect that we examine. But no rules of
sound reasoning will authorise us to infer or suppose any
further attributes or further degrees of the same attributes.
Now, without some such “licence to suppose”, we can’t argue
from the cause, or infer anything in the effect beyond what
has immediately fallen under our observation. Greater good
produced by this being must still prove a greater degree
of goodness; a more impartial distribution of rewards and
punishments must come from a greater regard to justice
and equity. Every supposed addition to the works of nature
makes an addition to the attributes of the author of nature,
and consequently—beingentirelyunsupportedby any reason
or argument—can never be admitted as anything but mere
conjecture and guess-work.
In general, I think, it may be established as a maxim thatwhere some cause is known only through its particular effects, one cannot infer any new
effects from that cause; because the qualities needed to produce these new effects along with the old ones must either be different, or superior, or
of more extensive operation, than those which produced the effects which (we are supposing) has given us our only knowledge of the cause. So we
cannever have any reasontosuppose the existence of these qualities. Itwillnotremove the difficulty to say that the new effects come purely from a
continuation of the same energy that is already known from the first effects. For even granting this to be the case (which we are seldom entitled to),
the very continuation and exertion of a similar energy in a different period of space and time is a very arbitrary supposition; there can’t possibly be
any traces of it in the effects from which allour knowledge ofthe cause is originally derived. (Iwrite of‘asimilar energy’because itis impossiblethat
it should be absolutely the same.) Letthe inferred cause be exactly proportioned (as it should be)to the known effect, and it can’t possibly have any
qualities from which new or differenteffects can be inferred.
First Enquiry
David Hume
11: Providence and a future state
‘The great source of our mistake in this subject, and of
the unbounded “licence to suppose” that we allow ourselves,
is that we silently think of ourselves as in the place of the
supreme being, and conclude that he will always behave in
the way thatwewould find reasonable and acceptable if we
were in his situation. But the ordinary course of nature may
convince us that almost everything
in it
is regulated by
principles and maxims very different from ours. And even
aside from that, it must evidently appear contrary to all rules
of analogy to reason from the intentions and projects of men
to those of a being who is so different and so much superior.
In human nature, there is a certain experienced coherence
of designs and inclinations; so that when from some fact we
discover one intention of a man, it may often be reasonable
in the light of experience to infer another, and draw a long
chain of conclusions about his past or future conduct. But
this method of reasoning can never have place with regard to
abeingwhois so remote andincomprehensible, whois less
like any other beingin the universe than the sun is like a wax
candle, and whoreveals himself only by some faint traces
or outlines, beyond which we have no basis for ascribing
to him any attribute or perfection. What we imagine to be
asuperior perfection may really be a defect. And even if it
is utterly a perfection, the ascribing of it
in full strength
to the supreme being, when it doesn’t seem to have been
exercised to the full in his works, smacks more of flattery and
praise-singing than of valid reasoning and sound philosophy.
Thus, all the philosophy in the world, and all the religion
(which is nothing but one kind of philosophy), will never be
able to carry us beyond the usual course of experience, or
give us standards of conduct and behaviour different from
those that are provided by reflections on common life. No
new fact can ever be inferred from the religious hypothesis;
no event foreseen or foretold; no reward or punishment ex-
pected or dreaded beyond what is already known by practice
and observation. So my speech on behalf of Epicurus will
still appear solid and satisfactory—the political interests of
society have no connection with the philosophical disputes
about metaphysics and religion.’
‘There is still one point’, I replied, ‘that you seem to
have overlooked. Even if I allow your premises, I must
deny your conclusion. You conclude that religious doctrines
and reasonings can have no influence on life, because they
don’t reason in the same manner as you do, but draw many
consequences from the belief in a divine being, and suppose
that Godwill inflict punishments on vice andbestow rewards
on virtue beyond what appear in the ordinary course of
nature. It makes no difference whether this reasoning of
theirs is sound. Its influence on their life and conduct will be
the same either way. And those who try to cure them ofsuch
prejudices may, for all I know, be good reasoners, but I can’t
judge them to be good citizens and participants in politics,
because they free men from one restraint on their passions
and make it in one wayeasier and more comfortable for them
to infringe the laws of society.
‘After all, I may agree to your general conclusion in favour
of liberty (though I would argue from different premises from
those on which you try to base it), and I think that the
state ought to tolerate every principle of philosophy; and
no government has ever suffered in its political interests
through such indulgence. There is no fanaticism among
philosophers; their doctrines aren’t very attractive to the
people; and their reasonings can’t be restrained except by
means that must be dangerous to the sciences, and even to
the state, by paving the way for persecution and oppression
on matters where people in general are more deeply involved
and concerned.
First Enquiry
David Hume
12: The sceptical philosophy
‘But with regardto your main line ofthought’ (Icontinued)
‘there occurs to me a difficulty that I shall just propose to
you without insisting on it, lest it lead into reasonings of
too subtle and delicate a nature. Briefly, then, I very much
doubt that it’s possible for a cause to be known only by its
effect (as you have supposed all through) or to be so singular
and particular that it has no parallel or similarity with any
other cause or object we have ever observed. It is only when
two kinds of objects are found to be constantly conjoined
that we can infer one from the other; and if we encountered
an effect that was entirely singular, and couldn’t be placed
in any known kind, I don’t see that we could conjecture
or inferanythingatallconcerning its cause. If experience
and observation and analogy really are the only guides we
can reasonably follow in inferences of this sort, both the
effect and the cause must have some similarity to other
effects and causes that we already know and have found
often to be conjoined with each other. I leave it to you to
think through the consequences of this principle. I shall
merely remark that, as the antagonists of Epicurus always
suppose that the universe, an effect that is quite singular
and unparalleled, is proof of a god, a cause no less singular
and unparalleled, your reasonings about this seem at least
to merit our attention. There is, I admit, some difficulty in
grasping how we can ever return from the cause to the effect,
and by reasoning from our ideas of the cause infer anything
new about the effect.’
Section 12: The sceptical philosophy
Philosophical arguments proving the existence of a god and
refuting the fallacies of atheists outnumber the arguments
on any other topic. Yet most religious philosophers still
disagree about whether any mancan be so blinded as to
be an atheist. How shall we reconcile these contradictions?
The knights-errant who wandered about to clear the world
of dragons and giants never had the least doubt that these
monsters existed!
The sceptic is another enemy of religion who naturally
arouses the indignation of all religious authorities and of
the more solemn philosophers; yet it’s certain that nobody
ever met such an absurd creature
as a sceptic
,or talked
with a man who had no opinion on any subject, practical
or theoretical. So the question naturally arises: What is
meant by ‘sceptic’? And how far it is possible to push these
philosophical principles of doubt and uncertainty?
Descartes and others have strongly recommended one
kind of scepticism, to be practised in advance of philosophy
or any other studies. It preserves us, they say, against
error and rash judgment. It recommends that we should
doubt not only all our former opinions and principles but
also our very faculties. The reliability of our faculties, these
philosophers say, is something we must be assured of by a
chain of reasoning, deduced from some first principle that
cannot possibly be fallacious or deceitful. But thereis no
such first principle that has an authority above others that
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