Showing the best and dividing it from the worst age
veGes age,
Onowing the perfect fitness and equanimity of things,
while they discuss I am silent, and go bathe and
admire myself.
In abandoning the brain that  divides, Whitman quits as well  all
questioning and argument Hwhat he calls “talk”J. I do not mean he is
silent—he aNrms and celebrates—but his mouth is sealed before the
sleepless,  pestering  questions  of  the  dividing  mind.  “Master,”
Whitman wrote in a preface addressed to Emerson, “I am a man who
has perfect faith.” Faith does not question. Or, to give the matter its
proper  shading,  faith  is  the  aftermath  of  questioning—not  the
answers  but  the  quitting  of  doubt.  It  is  an  ancient  wisdom  that
questioning itself postpones or prohibits faith. In a Buddhist sutra a
monk comes to the Buddha saying he shall abandon the religious life
unless the master can answer his questions. Is the world eternal, or
isn’t it? Does the saint eGist after death or doesn’t he? Are the soul
and the body identical or are they two things? The Buddha says he
does not hold to either side of any of these questions, for they are
“questions which tend not to edi>cation.” Two lines from Oabir, the
fifteenth-century mystic poet, make the same pointM
The flavor of floating through the ocean of deathless
life has quieted all my questions.
Kust  as  the  tree  is  inside  of  the  seed,  so  all  our
are in the asking of these questions.
Several times in Leaves of Grass Whitman tells us of periods in his
own life  when he  could not  feel  his perfect faith.  “I too  felt  the
curious abrupt questionings stir within me,” he con>des to the reader
in one poem, “I too knitted the old knot of contrariety.” One of the
love poems suggests the content of Whitman’s questions—and tells
how  they  were  quieted.  The  poems  gathered  under  the  heading
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how  they  were  quieted.  The  poems  gathered  under  the  heading
Calamus address themselves, in Whitman’s terms, to “the passion of
friendship for men,” to “adhesiveness, manly love.” They are quite
clearly  the  record,  sometimes  frank  and  sometimes  veiled,  of
Whitman’s  frustrated love  aIair  with  a  man  in  the late  185Fs.  A
poem called “Of the Terrible Doubt of Appearances” lists the doubts
he suffers when he cannot feel “the equanimity of things”M
… That we may be deluded,
That may-be reliance and hope are but speculations
after all,
That may-be identity beyond the grave is a beautiful
fable only,
May-be  the  things  I  perceive,  the  animals,  plants,
hills, shining and flowing waters,
… are … only apparitions …
But, like Oabir, Whitman found something to dissolve his doubtM
When he whom I love travels with me or sits a long
while holding me by the hand,
…  Then  I  am  charged  with  untold  and  untellable
I am silent, I require nothing further,
I cannot answer the question of appearances or that
identity beyond the grave,
But I walk or sit indiIerent, I am satis>ed, He ahold
of my hand has completely satisfied me.
We have now seen three situations in which Whitman falls into a
gifted state. Reckoning and dividing, talking and doubt, all leave him
when his lover holds his hand, when the god-lover shares his bed and
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gives him the baskets of rising dough, and when the soul plunges its
tongue into his breast. Note that  in each of these  cases Whitman’s
body is the instrument of his conversion. The intercourse that leads
him  to  the  gifted  state  is  a  carnal  commerce,  one  of  bread  and
tongues, hands and hearts. Whitman is what has traditionally been
known as an enthusiast. To be “enthusiastic” originally meant to be
possessed by a god or inspired by a divine afflatus. The bacchants and
maenads  were  enthusiasts,  as  were  the  prophets  of  the  Old
Testament, the apostles of the New, or, more recently, Shakers and
Pentecostal Christians. Enthusiasts, having received a spirit into the
body, have never been hesitant to describe their spiritual knowledge
in terms of the Pesh, to speak of “a sweet burning in the heart” or of
a “ravished soul.” Whitman is no eGception, as all our eGamples so
far illustrate. He takes his own body to be the font of his religionM
If I worship one thing more than another it shall be
spread of my own body, or any part of it,
Translucent mould of me it shall be you?
Shaded ledges and rests it shall be you?
Firm masculine colter it shall be you?
You my rich blood? your milky stream pale strippings
of my life? …
My brain it shall be your occult convolutions?
Root of wash’d sweet-Pag? timorous pond-snipe? nest
of guarded duplicate eggs? it shall be you?
This is the enthusiastic voice, both its subAect and its breathlessness.Q
Enthusiasm has recurrently fallen into disrepute because there have
always been those  who  claim they are >lled with the spirit when
they are only full of hot air Hor worse, full of malice, self-will, or the
DevilJ.  And  where  the  enthusiast,  sensing  a  spirit  is  near,  might
invoke its powers, the critics of enthusiasm proceed with caution and
forbearance.  “Enthusiastic  wildness  has  slain  its  thousands,”  they
rightly warn. The passions of the Pesh, even if inspired by the gods,
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rightly warn. The passions of the Pesh, even if inspired by the gods,
are prone to error. Those who are wary of enthusiastic religion prefer
their spiritual knowing to be purified by the cooler light of reason.
In  the  summer  of  174R  a  Massachusetts  clergyman,  Charles
Chauncy,  preached  “A  Caveat  Against  Enthusiasm.”  The  teGt  is
instructive  in  our  approach  to  Whitman,  for  it  bears  an  uncanny
resemblance to the caveats that were later to be published, or at least
spoken, against Whitman.  In  Chauncy’s day,  a wild-eyed Christian,
Kames  Davenport,  had  emerged  from  the  woods  of  western
Massachusetts and started to stir up the Boston faithful, accusing the
local deists, like Chauncy, of not really knowing the Word of God.
Chauncy’s  sermon  warns  his  congregation  against  the  dangers  of
enthusiasm  in  general  and  Davenport  in  particular.  His  critique
returns again and again to the question of how we are to know the
true meaning of Scripture. When two men diIer in their sense of the
Word,  how are  we  to settle on the  truth? Chauncy would submit
divergent  views  to  reasonable  debate.  “Nay,”  he  declares,  “if  no
reasoning is made use of, are not all the senses that can be put on
scripture  equally  proper?”  HThe  enthusiast  would  reply  that  it  is
reason itself which leads us to diIering conclusions—that in matters
of the  spirit  we must  be  guided  by an inner light.  The enthusiast
waits for a sensation of truth.J
Chauncy  gives  his  Pock  instruction  on  how  to  recognize  the
enthusiasts in their midst. That you can’t reason with them is the >rst
sign, but, interestingly enough, all the others have to do with their
bodiesM “it may be seen in their countenance,” “a certain wildness …
in their general look,” “it strangely loosens their tongues,” “throws
them  …  into  quakings  and  tremblings,”  they  are  “really  beside
themselves, acting  … by  the blind impetus of  a wild fancy.” It is
precisely  the  feeling  that  one’s  body  has  been  entered  by  some
“other” that Chauncy wishes to warn against.
With  this dichotomy  between  spirits  that  move the  body  and  a
prophylactic “reasoning,” we come to an issue we touched on in the
last  chapter,  the  destruction  of  the  esemplastic  powers  by  an
overvaluation of analytic cognition and the related destruction of gift
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eGchange by the hegemony of the market. The deist’s attachment to
reasonable discourse and his caution before the trembling body place
the spirit of his religion closer to the spirit of trade than to the spirit
of the gift. In gift eGchange no symbol of worth need be detached
from the body of the gift as it is given away. Cash eGchange, on the
other hand, depends upon the abstraction of symbols of value from
the substances of value. The farmer doesn’t move his produce until
he’s paid, and if he’s paid in dollar bills Hor checks or credit at the
storeJ, then he has eGchanged embodied worth—wheat and oats—for
symbolically valuable but  substantially  worthless paper. When  the
system is working, of course, the symbols are negotiable and he can
convert them back into substances at any time. Both market eGchange
and abstract thought require this alienation of the symbol from the
obAect. Mathematics, that highly abstract form of cognition, could not
proceed  if we did  not replace  the  “real”  obAects  of  analysis  with
ciphers, Aust as the cash market could not operate if we could not
convert  apples and  oranges  into  symbolic wealth and the  symbols
back into apples and oranges.
This aNnity between abstract thought and market eGchange seems
to  me  the  reason  why  Chauncy’s  “reasonable”  deism  Hor  its
immediate heirs, Snitarianism and transcendentalismJ has historically
been associated with the upper-middle class and with intellectuals.
Cash eGchange is to gift eGchange what reason is to enthusiasm. In the
old Aoke, a Snitarian comes to a fork in the road@ one sign points to
Heaven and the other to a Discussion About Heaven. The Snitarian
goes to the discussion. The enthusiast, of course, knows his spiritual
knowledge  cannot  be discussed  because  it  cannot  be  received
intellectually. Like Whitman, he testi>es, he does not argue. And the
ceremonies of enthusiastic religions tend to include the body, rather
than talk. The celebrants dance and sing, they quake and tremble. But
no one dances ecstatic dances in the churches of the rich. Nor do they
speak in tongues or raise their hands in the gesture of epiphany the
way the Christian enthusiasts do. The rich would seem to sense that
the more you feel the spirit move in the physical body on Sunday,
the harder it will be to trade in cash on Monday. Better to sit in one’s
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pew and listen to a talk. The Snitarianism that men like Chauncy
developed called for no enthusiastic Pights of fancy@ it was, as others
have  pointed  out, a religion  with which the  merchants  of Boston
could be at ease.
I have oIered these remarks about enthusiasm partly to introduce
the element of “bodily knowing” into my description of Whitman’s
gifted state, but also to help us place Whitman in the spirit of his
times.  We  might  say  that  Whitman  was  Emerson’s  enthusiast,
Emerson with a body. The sage of Concord stands midway between
the crew-cut deist and the hairy-necked Whitman. Emerson left the
Snitarian  Church,  to  be  sure,  but  he  remained  a  curious  miG  of
Chauncy’s caution and the passion he pre>gured for Whitman. In his
own well-known epiphany, Emerson felt himself to be a “transparent
eyeball…  I  see  all@  the  currents  of  the  Sniversal  Being  circulate
through me@ I am part and parcel of God.” And not Charles Chauncy,
then. But still, the lens of the eye is our only bloodless organ of sense.
“I was born cold,” Emerson con>ded in his Aournal. “My bodily habit
is cold. I shiver in and out@ don’t heat to the good purposes called
enthusiasm a quarter so quick and kindly as my neighbors.”
It was for Whitman to read Emerson’s “Nature” and take it to heart,
to feel the soul’s tongue move in his breast, an epiphany of animal
heat. Emerson was moved by his >rst reading of Leaves of Grass, but
in 18TF he walked Whitman around Boston trying to persuade him
not to speak so frankly about the body in his poems—reading him,
that  is, a  caveat  against enthusiasm.Q Apparently,  Whitman  found
Emerson’s  reasoning  sound  and  compelling.  “Each  point…  was
unanswerable,” he  wrote  in his  memoir of  their  talk,  “no  Audge’s
charge ever more complete and convincing.” Emerson was the greater
intellectual and the greater critic. But Whitman was the greater poet,
and faithful to his genius. He did not debate the master’s caution, but
when Emerson asked in conclusion, “What have you to say to such
things?” Whitman replied, “Only that while I can’t answer them at all
I  feel  more  settled  than  ever  to  adhere  to  my  own  theory  and
eGemplify  it.”  Or, as  he used  to tell the story in  old  age, “I only
answer’d Emerson’s vehement arguments with silence, under the old
elms of Boston Common.”
Whitman begins “Song of Myself” with a description of the delight of
the  passage  of  “stuI”  through  his  bodyM  “my  respiration  and
inspiration, the  beating of  my heart, the passing of blood and air
through  my  lungs.”  HOr  later,  sounding  like  a  true  enthusiastM
“Through me the aUatus surging and surging, through me the current
and the indeG.”J The “self” that Whitman’s song presents to us is a
sort of lung, inhaling and eGhaling the world. Almost everything in
the poem happens as a breathing, an incarnate give-and-take, which
>lters the world through the body. Whitman says of a  long  list of
people  and  occupations,  “these  tend  inward  to  me,  and  I  tend
outward to them … B And of these … I weave the song of myself.”
Spon hearing a noise, he says, “I think I will do nothing for a long
time but listen, B And accrue what I hear into myself…,” and he then
presents us with a long catalog  of  sounds. When  he describes this
material respiration in the language of gifts, Whitman speaks of his
inhalation as “accepting” the bounty of the world, his eGhalation as
“bequeathing” or “bestowing” Hhimself, his workJ.
The initial event of the poem, and of Whitman’s aesthetic, is the
gratuitous, commanding, strange, and satisfying entry into the self of
something  that  was  previously  separate  and  distinct.  The
corresponding gesture  on  Whitman’s part is  to give himself  away.
“Adorning myself to bestow myself on the >rst that will take me.” He
“bequeath[s] Poems and Essays as nutriment” to the nation Aust as, at
the end of his song, he bequeaths himself “to the dirt to grow from
the  grass  [he]  love  [s].”  These  gestures—the  inhalation  and
eGhalation,  the  reception  and  the  bestowal—are  the  structuring
elements of the poem, the passive and active phases of the self in the
gifted state.
In the preface to the >rst edition of Leaves of Grass, Whitman calls
the two phases of the artist’s labor “sympathy” and “pride”M
The soul has that measureless pride which consists in
never acknowledging any lessons but its own. But it has
sympathy  as  measureless  as  its  pride  and  the  one
balances the other and neither can stretch too far while
it  stretches  in  company  with  the  other.  The  inmost
secrets of art sleep with the twain.
In  sympathy  the  poet  receives  Hinhales,  absorbsJ  the  embodied
presences  of  creation  into  the  self@  in  pride  he  asserts  HeGhales,
emanatesJ his being out toward others. As with any respiration, this
activity keeps him aliveM
Dazzling  and  tremendous  how  quick  the  sunrise
kill me,
If I could not now and always send sunrise out of me.
If either pole of the breath was interrupted, he would cease to eGist.
“Whoever walks  a furlong without  sympathy walks to his funeral,
drest  in  his  shroud.”  The  human  being is  the  give-and-take  of
sympathy and prideM
To be in any form, what is that? …
If  nothing  lay  more  develop’d  the  quahaug  in  its
shell were enough.Q
Mine is no callous shell,
I have instant conductors all over me whether I pass
They  seize  every  obAect  and  lead  it  harmlessly
through me.
Between the poles of sympathy and pride lie the “secrets of art,”
the poet tells us, and if we are to gaze upon those secrets, we must
follow the passage of these “obAects” through the body, follow the
poet’s breath  from  the  sympathetic  inhalation through  to the out-
breath, the pride “out of which,” says Whitman, “I utter poems.”
A  poem  called  “There  Was  a  Child  Went  Forth”  oIers  a  typical
description of Whitman’s receptive sympathy. A young boy walks out
of doorsM
And the first obAect he look’d upon, that obAect he became …
The early lilacs became part of this child,
And  grass  and  white  and  red morning-glories,  and
and red clover, and the song of the phoebe-bird, …
And the water-plants with their graceful flat heads, all
became part of him.
In  his  sympathetic  phase,  Whitman  preserves  the  participatory
sensuality of childhood. The boy who became the lilac when he saw
the lilac survives in the older man. In the poems at least, Whitman
seems to feel no distance between his senses and their obAects, as if
perception in the gifted state were mediated not by air or skin but by
some  wholly  conductive  element  that  permits  immediate  contact
with the palpable substance of things. We believe the poems because
he has drawn the scenes with such sharp detail. He spots the runaway
slave “through the swung half-door of the kitchen”@ he sees how “the
young sister holds out the skein while the elder sister winds it oI in a
ball,  and  stops  now  and  then  for  the  knots.”  Imagining  himself
Poating over the nation, he sees below “the sharp-peak’d farm house,
with its scallop’d scum and slender shoots from the gutters.” We have
all  had moments of such contactM lost in the grays of snow blown
sideways  across the  clapboards, or daydreaming  in the  rain pock-
marking  the  tops  of  cars,  the  ants  gathered  where  wisteria  leans
against the stucco. And we accept that Whitman knew, and wrote out
of, such contact because he noticed that half-door, the knots in the
yarn, the shoots of green in the gutter dirt.
In this initial phase of his art, Whitman is essentially passive and
things beyond the skin are active, “libidinous” and “electric.” Natural
obAects >nd him attractive. They approach him of their own accord
and push at the edges of the self, like loversM
Crowding my lips, thick in the pores of my skin,
Kostling me through streets and public halls, coming
naked to me at night, …
Calling my name from flower-beds, vines, tangled
under-brush, …
Noiselessly passing handfuls out of their hearts and
giving them to be mine.
When  the  poet  is  in  the  gifted  state,  the  world  seems  generous,
eGhaling odors and auras toward him. “I believe,” he says, “the soggy
clods shall become lovers and lamps…” Animals, stones, the people
in their daily lives enter into his body. “I >nd I incorporate gneiss,
coal,  long-threaded  moss,  fruits,  grains,  esculent  roots…”  The
>shermen packing layers  of halibut in  the hold, two men arguing
over a penny, “the silent old-faced infants and the lifted sick … B All
this I swallow, it tastes good…”
By taking his nourishment through his senses, Whitman comes to
have a carnal knowledge of the world. His participatory sensuality
“informs” him in both senses—it fills him up and it instructs.
OGen …, what  is that  you  eGpress in your eyes? It
seems to me more than all the print I have read in my
The poet studies inside of obAects the way the rest of us might study
in the library.
To me the converging obAects of the universe
perpetually flow,
All are written to me, and I must get what the writing
But  the  obAects  cannot  be  read  as  a  book  is  read.  They  are
hieroglyphs, sacred signs that reveal their meanings only to that host
who is gracious enough to receive them into the body. The leaf of
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