Hume Studies
Volume 35, Number 1&2, 2009, pp. 5–28
Alison Gopnik is Professor of Psychology and affiliate Professor of Philosophy, University of 
California at Berkeley, Berkeley, CA 94720. E–mail Gopnik@berkeley.edu.
Could David Hume Have Known about 
Buddhism? Charles Francois Dolu, the 
Royal College of La Flèche, and the 
Global Jesuit Intellectual Network
Alison Gopnik
Abstract: Philosophers and Buddhist scholars have noted the affinities between 
David Hume’s empiricism and the Buddhist philosophical tradition. I show 
that it was possible for Hume to have had contact with Buddhist philosophical 
views. The link to Buddhism comes through the Jesuit scholars at the Royal 
College of La Flèche. Charles Francois Dolu was a Jesuit missionary who lived 
at the Royal College from 1723–1740, overlapping with Hume’s stay. He had 
extensive knowledge both of other religions and cultures and of scientific 
ideas. Dolu had had first-hand experience with Theravada Buddhism as part 
of the second French embassy to Siam in 1687–1688. In 1727, Dolu also had 
talked with Ippolito Desideri, a Jesuit missionary who visited Tibet and made 
an extensive study of Tibetan Buddhism from 1716–1721. It is at least possible 
that Hume heard about Buddhist ideas through Dolu.
1. introduction
Both philosophers and Buddhist scholars have long noted the affinities between 
David Hume’s empiricism and the Buddhist philosophical tradition.
1
The con-
ventional wisdom, however, has been that these affinities must either be the 
How to change pdf file to powerpoint - software Library dll:C# Create PDF from PowerPoint Library to convert pptx, ppt to PDF in C#.net, ASP.NET MVC, WinForms, WPF
Online C# Tutorial for Creating PDF from Microsoft PowerPoint Presentation
www.rasteredge.com
How to change pdf file to powerpoint - software Library dll:VB.NET Create PDF from PowerPoint Library to convert pptx, ppt to PDF in vb.net, ASP.NET MVC, WinForms, WPF
VB.NET Tutorial for Export PDF file from Microsoft Office PowerPoint
www.rasteredge.com
Hume Studies
Alison Gopnick
result of an independent convergence or of a general “oriental” influence on 
eighteenth-century philosophy and letters. This is because very little was known 
about Buddhism in the Europe of the 1730s, when Hume was writing A Treatise 
of Human Nature. Buddhism had died out in India, Japan was closed to the West, 
and European scholars in the Chinese court focused on the elite Confucian and 
Taoist traditions.
2
I will show that, in spite of this, it was possible for Hume to have had contact 
with Buddhist philosophical views. The link to Buddhism comes through the 
Jesuit scholars at the Royal College of La Flèche. Hume lived in La Flèche from 
1735–1737 and wrote the Treatise there. In particular, Charles Francois Dolu was 
a Jesuit missionary who lived at the Royal College in La Flèche from 1723–1740, 
overlapping with Hume’s stay. He was a sophisticated and well-traveled man, 
who had extensive knowledge both of other religions and cultures and of sci-
entific ideas. Dolu had had first-hand experience with Theravada Buddhism as 
part of the second French embassy to Siam in 1687–1688. Buddhism was the of-
ficial religion of Siam and members of the embassy interacted extensively with 
the “talapoins”—the European name for Siamese Buddhists. In 1727, just eight 
years before Hume’s visit, Dolu also had talked with Ippolito Desideri, a Jesuit 
missionary who visited Tibet and made an extensive study of Tibetan Buddhism 
from 1716–1721. Desideri studied the Lam Rim Chen Mo of Tsongkhapa, one of 
the central figures of Tibetan Buddhist philosophy. Desideri’s unpublished book 
describing Tibet was one of the most extensive and accurate accounts of Buddhist 
philosophy until the twentieth century.
Dolu and Desideri were part of a network of philosophically, culturally, and 
scientifically knowledgeable Jesuits, with connections to both La Flèche and Asia. 
They included Jean Venance Bouchet, the notable Hindu scholar, Jean Richaud 
and Jean Fontaney, distinguished astronomers who made discoveries in India 
and China, and Joachim Bouvet who was a mathematical advisor to the Chinese 
Emperor and corresponded with Leibniz. There is increasing recognition of the 
mutual influence between European and Asian intellectual traditions in the early 
modern period.
3
The story of Hume and the Jesuits suggests that there could have 
been contact between Buddhist ideas and one of the founding fathers of the Eu-
ropean Enlightenment.
The story is also interesting as a case study in the complexities of determining 
philosophical influence. Within the history of philosophy influence is often seen 
as a matter of explicit argumentation and persuasion between philosophers with 
different positions. We can outline, say, Descartes’ views on identity and compare 
them point for point with Hume’s (or, for that matter, Parfit’s or Tsongkhapa’s). 
The picture is of a sort of grand philosophical colloquium conducted in the Elysian 
fields among the dead giants of the past. From a purely philosophical point of view 
such exercises can be very informative and illuminating.
software Library dll:Online Convert PowerPoint to PDF file. Best free online export
area. Then just wait until the conversion from Powerpoint to PDF is complete and download the file. The perfect conversion tool.
www.rasteredge.com
software Library dll:VB.NET PDF File Compress Library: Compress reduce PDF size in vb.
list below is mainly to optimize PDF file with multiple Program.RootPath + "\\" 3_optimized.pdf"; 'create optimizing 150.0F 'to change image compression
www.rasteredge.com
Volume 35, Number 1&2, 2009
Could David Hume Have Known about Buddhism? 
7
From a psychological, historical and causal point of view, however, influence 
may be rather different. We know that psychologically, people can be influenced by 
ideas, even if they themselves forget the source of those ideas. In fact, this “source 
amnesia” is the rule rather than the exception. Information about sources is ac-
tually encoded in a different kind of memory, “autobiographical” or “episodic” 
memory, while ideas or facts themselves are stored in more robust “semantic 
memory.”
4
We know that listeners can be influenced by ideas even when they are 
not advocated by the people who present them.
5
Psychologically, arguing against a 
position, as well as arguing for it, can lead your interlocutor to encode and remem-
ber that position. And, psychologically and historically, even great philosophers 
are not only influenced by other great philosophers (especially before they are 
great themselves!). They may pick up ideas from much more obscure figures who 
happen to be the people they find congenial or talk with on a regular basis—the 
equivalent of the guy in the next office.
From this psychological perspective, the relevant causal constraints of time, 
place and proximity become much more relevant. From a philosophical point of 
view we can talk about what Tsongkhapa or Parfit’s views could mean for Hume. 
But from a psychological and historical perspective, Parfit’s ideas could not have 
influenced Hume’s. It might seem that the same is true for Tsongkhapa—that the 
actual circumstances of time and place would have made such contact impossible. 
What I will show in this paper is that, in fact, the opportunity for this sort of psy-
chological and historical influence was actually present through the intermediary 
of the Jesuits at La Flèche.
The seventeenth- and eighteenth-century Jesuits raise these issues about the 
causal mechanisms of influence in a particularly fascinating way.
6
On the one hand, 
the “official” philosophical views advocated and argued for by the Jesuits were 
relatively conservative and narrow and reflected the constraints of the Church. 
On the other hand, Jesuit travelers and missionaries characteristically explored 
and recorded the ideas of the other cultures they encountered, even as they argued 
against them. The Jesuits also had a particularly strong general intellectual and 
scientific tradition. And they were famous or infamous for their ability to juggle 
apparently contradictory views, the “Jesuitical” stereotype. So the Jesuits, in par-
ticular, could have been causal agents for the transmission of ideas they did not 
actually advocate, and even actively deplored.
2. David Hume and the Jesuit College at la Flèche
It is always frustrating that so few people save great men’s letters before they 
become great. But the lack of information about Hume’s early life is particularly 
problematic. Hume’s magnum opus, The Treatise of Human Nature, was written 
when he was an unknown in his early twenties, and yet it contains almost all 
software Library dll:C# PDF File Compress Library: Compress reduce PDF size in C#.net
list below is mainly to optimize PDF file with multiple Program.RootPath + "\\" 3_optimized.pdf"; // create optimizing 150F; // to change image compression
www.rasteredge.com
software Library dll:VB.NET PDF File Merge Library: Merge, append PDF files in vb.net
Microsoft Office Word, Excel and PowerPoint data to PDF form. Merge PDF with byte array, fields. Merge PDF without size limitation. Append one PDF file to the end
www.rasteredge.com
Hume Studies
Alison Gopnick
his original philosophical discoveries—his later work was largely elaborations or 
reworkings of the ideas in the Treatise. We know something about the influences 
on those ideas but much is still obscure.
7
In an early letter, Hume himself cites 
Malebranche, Descartes, Berkeley and Bayle as prerequisites for understanding 
the Treatise, but he also makes it clear that he has taken the general skeptical view 
much further than they have.
8
However, we do know that from 1735–1737, at the time he wrote the Treatise, 
Hume lived at La Flèche, a short walk away from The Royal College, established 
by Henri IV. It was the second most important Jesuit college in France, exceeded 
only by Louis Le Grand in Paris. It had an extensive library, with 40,000 volumes. 
Descartes was an alumnus.
9
There are only four letters from Hume’s three years in France and only one 
from La Flèche, plus a slightly later letter referring to his time there.
10
Hume always 
described his time at La Flèche with great fondness. His brief autobiography talks 
about “The three years I passed very agreeably in France,” and says, “I there laid 
down the Plan of Life which I have steadily and successfully pursued.”
11
After he 
came back, he wrote about his “perfect tranquility in France.”
12
In his one letter 
from La Flèche, written just after he arrived, he says he is engaged in constant 
study, and extols the virtues of a good library—the La Flèche college library was 
exceptional—compared to University courses and professors. And for reaping all 
the advantages of both travel and study, he says, “There is no place more proper 
than La Flèche. . . . The People are extremely civil and sociable and besides the 
good company in the Town, there is a college of a hundred Jesuits, which is es-
teemed the most magnificent both for buildings and gardens of any of that Order 
in France or even in Europe.”
13
In 1762 Hume wrote a reply to George Campbell, a distinguished Scots aca-
demic who had attacked Hume’s argument against miracles on religious grounds. 
He describes how his argument originally occurred to him “as I was walking in the 
cloisters of the Jesuit college of La Flèche, a town in which I passed two years of 
my youth, and engaged in a conversation with a Jesuit of some parts and learning, 
who was relating to me and urging some nonsensical miracle performed in their 
convent when I was tempted to dispute against him: and as my head was full of 
the topics of my Treatise of Human Nature, which I was at that time composing, 
this argument immediately occurred to me.” He didn’t convince the Jesuit who 
was “very much graveled” at first, but at last observed that Hume couldn’t be right 
because in that case you would have to reject the Gospels as well as the specific 
miracle in question. “Which observation,” Hume says dryly, “I thought it proper 
to treat as sufficient answer.” He goes on to note the irony of the fact that such a 
skeptical argument was “the product of a convent of Jesuits.”
14
Though this letter might seem dismissive of the Jesuits, it is worth noting that 
it is addressed to Campbell, a Protestant writer making very similar arguments. 
software Library dll:C# PDF File Split Library: Split, seperate PDF into multiple files
Application. Best and professional adobe PDF file splitting SDK for Visual Studio .NET. outputOps); Divide PDF File into Two Using C#.
www.rasteredge.com
software Library dll:C# PDF File Merge Library: Merge, append PDF files in C#.net, ASP.
Merge Microsoft Office Word, Excel and PowerPoint data to PDF form. Append one PDF file to the end of another and save to a single PDF file.
www.rasteredge.com
Volume 35, Number 1&2, 2009
Could David Hume Have Known about Buddhism? 
9
Hume is making a sly rhetorical point by comparing the learned Jesuit’s defense 
of Catholic miracles, which Campbell would have vigorously rejected, to the 
equally learned Campbell’s own arguments. In the eighteenth century, defending 
nonsensical miracles was not just a Jesuit practice, nor was it a sign of intellectual 
backwardness.
Hume was gregarious all his life—he loved talking about ideas, and partici-
pated vigorously in intellectual clubs and societies.
15
The Jesuits also had a long 
tradition of intellectual discussion. It seems likely that during the time he wrote 
the Treatise, Hume was talking with the Jesuits at the Royal College. Although 
they were officially conservative, advocating and defending the Church positions, 
recent work emphasizes the extent to which the Jesuits in the late seventeenth 
and early eighteenth century participated in scientific and intellectual develop-
ments, particularly in a global context.
16
In particular, in early eighteenth-century 
Europe, the Jesuit community knew more about Asian religious and philosophical 
ideas than anyone else.
3. Charles Francois Dolu
Who did Hume talk to? Who might be candidates for the Jesuit “of some parts 
and learning”? The triennial Jesuit catalogs listed all the members of all the Jesuit 
colleges, including their birthplaces and dates and brief details of their expertise 
and history. There were 34 official Jesuit fathers at La Flèche in 1734 and 40 in 1737. 
There were also students and “coadjutors”—assistants performing menial labor 
(57 in 1734 and 52 in 1737) making up the “hundred Jesuits” Hume described.
17
number of these fathers were “of some parts and learning” and had connections 
to Asia.
Robert Besnard was rector in 1734. Born in 1660, Besnard had been associated 
with the supporters of Malebranche, a strong influence on Hume, who had been 
active at La Flèche in the first part of the eighteenth century.
18
Yves-Marie André 
was Malebranche’s biographer, correspondent and most fervent disciple and taught 
philosophy at La Flèche from 1706–1709. André was persecuted by the authori-
ties and his followers at La Flèche recanted by the 1720’s though, like him, they 
remained in the order.
19
André reported to his own pupil, Le Quens, that Besnard 
was a good philosopher who had similar ideas but that, unlike André himself, he 
had avoided conflict with the authorities—“bon homme quoique habile.”
20
There were also eight ex-missionaries at La Flèche in Hume’s time. Michel 
Pernet had been trained as a missionary to China and had visited Batavia, now 
Jakarta, before being turned back to Europe by the Dutch.
21
The 1737 rector, Jean 
Phillipe Bunou, had published treatises on barometric pressure and on geography 
and taught in Quebec.
22
Gabriel Baudon, who was at La Flèche in 1734 and 1737, 
corresponded extensively with other Jesuits in both the Indies and China. In 
software Library dll:VB.NET PDF File Split Library: Split, seperate PDF into multiple
Professional VB.NET PDF file splitting SDK for Visual Studio and .NET framework 2.0. Split PDF file into two or multiple files in ASP.NET webpage online.
www.rasteredge.com
software Library dll:How to C#: Overview of Using XDoc.PowerPoint
Tell C# users how to: create a new PowerPoint file and load PowerPoint; merge, append, and split PowerPoint files; insert, delete, move, rotate, copy and paste
www.rasteredge.com
Hume Studies
10 
Alison Gopnick
1741 his student Père Roy brought two Chinese converts, Fathers Liou and Tsao, 
to La Flèche.
23
(Baudon is also interesting as the likely source for “the nonsensical 
miracle” that Hume described. Both the Jansenists in La Flèche (dismissively)
24
and the Jesuits (approvingly)
25
report that Baudon became a cult among the locals, 
particularly women, who claimed that he had performed miracles.)
However, the most interesting of the Jesuit fathers in Hume’s time, and the 
one with the closest connections to Buddhism, was Charles Francois Dolu. Dolu 
was born in 1655 in Paris. He was the son of Jean-Jacques Dolu, who had been the 
intendant of New France, had traveled to Québec, and was part of the (relatively) 
culturally tolerant and curious circle surrounding Champlain.
26
Charles Francois 
entered the Jesuit order in 1674 and took his vows as a spiritual coadjutor in 1687,
27
just before he joined the French embassy to King Nair in Siam. He was one of 
fourteen Jesuits who went to Siam. In 1688, after a revolution that deposed Nair 
and led to the expulsion of the Europeans, he fled Siam for Pondicherry in India 
where he was a missionary until around 1710.
28
In India, he figured in the Malabar 
Rites Controversy—a debate over whether indigenous religious practices could 
be incorporated into Christian missionary rites.
29
In 1713 he accompanied the 
Duchess of Alba to Spain. In 1723 he retired to La Flèche where he stayed until his 
death, at 85, in 1740.
30
The 1687 Siamese embassy was a follow-up to an initial 1685 embassy. Both voy-
ages were documented by several of the participants, particularly Guy Tachard, the 
Jesuit leader.
31
The second voyage was recorded by Tachard, by Ceberet, the trade 
envoy, and most significantly by Simon De La Loubere, the diplomatic envoy.
32
La 
Loubere composed a detailed, accurate and widely-read description of Siam, which 
included a section on the Siamese religion—a form of Theravada Buddhism.
33
The motivations for the embassies were complex, including diplomatic, political, 
military and trade ambitions on both sides. The Jesuits in the embassies, however, 
were primarily involved in evangelization and astronomy.
As part of the embassy, Dolu had first-hand experience with Buddhist practice. 
The Jesuits interacted extensively with the “talapoins”—the European term for the 
Siamese Theravada Buddhist monks. In fact, three of the Jesuits, including Jean 
Venance Bouchet, lived in the Buddhist monastery, and followed its rules, in order 
to learn the official language of the court. The monastery was close to the official 
house of the remaining Jesuits, and the fathers living with the monks visited the 
others every day.
34
It is likely that their reports contributed to La Loubere’s account 
of Siamese religion—La Loubere was only in Siam for three months and during that 
time was ill and heavily engaged in diplomatic negotiations.
35
Indeed, La Loubere 
himself says that the second volume of his book, which contains descriptions of 
Siamese religion, linguistics, mathematics, natural history, and astronomy, and 
includes translations from Pali, the language of Theravada Buddhist texts, was 
written by other unspecified authors.
36
Volume 35, Number 1&2, 2009
Could David Hume Have Known about Buddhism? 
11
Dolu also seems to have had the typically Jesuit combination of evangelical 
fervor and ethnographic openness. Dolu fled Siam to Pondicherry after the revo-
lution with Bouchet, the missionary who had lived in the Siamese monastery, 
and they worked closely together. Once in India, Bouchet became an observer 
and recorder of Hindu religion and culture, as well as the superior of the mission. 
Like other Jesuits in India, he adopted many Hindu ascetic practices including 
vegetarianism and Hindu dress.
37
Dolu was deeply committed to evangelizing the Indies. In 1700 he wrote a 
letter from Pondicherry celebrating Jesuit conversions which appeared in the 
Lettres edifiantes et curieuses,
38
a collection of Jesuit travel writings. But he had also 
felt the conflict between evangelization and a sensitivity to the native religious 
traditions. Dolu, in concert with Bouchet, organized ceremonies for Christian 
converts, such as parades, funerals and weddings that were heavily influenced by 
Hindu practice and tradition. In the Malabar rites controversy, which was initi-
ated by the more conservative Capuchins, Rome investigated and condemned 
the practices. However, the Papal reaction was somewhat ambiguous and the 
practices continued—indeed, the Jesuits argued that conversion would be impos-
sible without them.
39
Dolu also had scientific interests. Dolu was eighty when Hume arrived at La 
Flèche. He had been shaped during a period in the mid to late seventeenth century, 
when the Jesuits were close to the forefront of intellectual and scientific progress.
40
The Jesuit members of the two Siamese embassies were closely tied to the Royal 
Academy of Science in Paris. King Nair, like the Kang Xi Emperor, had specifically 
requested European mathematical and astronomical advice. Two of the members 
of the 1685 Siamese embassy, Jean Fontaney and Joachim Bouvet, went on to China 
where they became distinguished mathematicians and astronomers and scientific 
advisors to the Emperor. (Fontaney also later was a rector of La Flèche and Bouvet 
had been educated there.)
41
Fontaney and Dolu corresponded, and in 1703 Dolu 
sent a pound of quinine to Fontaney to treat the ailing emperor.
42
According to the Mercure de France, which excitedly chronicled the second 
embassy, the fourteen Jesuits of the 1687 expedition were selected from over 150 
candidates,
43
and they were explicitly chosen for their scientific talent. They were 
named as official Mathematicians to the King. They brought a 12-foot and 6-foot 
telescope to the Siamese palace, observed a lunar eclipse, and planned to build an 
observatory.
44
Their astronomical observations were coordinated with the Acad-
emy.
45
La Loubere’s book includes an analysis by Cassini, the Royal Astronomer, 
of Siamese astronomical observations that the Jesuits had collected
46
and Cassini 
also coordinated the observations.
47
Thomas Gouye published the Jesuits’ reports 
to the Academy in 1692. Gouye includes general reports of the Jesuits’ findings 
and specific scientific reports by several of the members of the embassy, especially 
Jean Richaud.
Hume Studies
12 
Alison Gopnick
In Siam, Richaud calculated the longitude of major cities, observed the satel-
lites of Jupiter and the comet of 1689, and measured deviations of the compass. He 
also consulted closely with King Nair’s astrologer and provided an account of the 
Siamese calendar and system of astronomical calculation, presumably the source 
of the analysis in La Loubere’s book.
48
Along with Dolu and Bouchet he escaped 
from Siam (with the telescopes) and went to Pondicherry where the three lived and 
worked closely together. He continued extensive observations, corresponded with 
Cassini, and discovered that Alpha Centauri was a binary star—the first recorded 
telescopic astronomical observation in India and the fourth recorded observation 
of a binary star anywhere (Fontaney had made the third observation in China.)
49
So Dolu, at the least, worked closely with Jesuits with strong scientific interests. 
There is also a separate indication of Dolu’s own interest in natural philosophy. 
In 1701 the Memoires pour l’histoire et beaux arts, printed by the Academy of Sci-
ence, reviewed C. Biron’s Curiosites de la nature et de 1’art. Biron’s report of natural 
curiosities from India included a square stone from Calcutta with medicinal uses: 
“The traveller obtained this square stone through the liberality of P. Dolu, Jesuit 
of Pondicherry. ‘There was never,’ he says, ‘a more polite and generous man, nor 
one more learned about the natural world.’”
50
Finally, there are a few hints about Dolu’s broader personality and interests. 
The memoirist Mathieu Marais recorded in his letters that Dolu was the source 
of a satirical broadside or “calotte” that appeared in Chartres in 1731.
51
He wrote 
music, including several canticles that were published in 1731 alongside those of 
the better-known mystical Jesuit writer Jean-Joseph Surin.
52
In around 1715 Dolu 
was part of the circle of the Academie de Lyons—a cultivated group of intellectu-
als centered around Bottu de Saint Fonds. Interestingly, during the same period 
Robert Challes, the ferociously anti-Jesuit and anti-religious writer, was part of 
the same circle. Claude Brosset, who knew both men, describes Dolu in a letter 
to Saint Fonds, which also discusses Challes, by saying “his conversation, as you 
know, is full of utility and charm.”
53
There is a particularly telling brief personal description of Dolu from 1715. 
Saint-Fonds reports that, as an amusement, he had invited Dolu to lunch with 
Challes, who had also traveled in Siam and India. Rather than the expected tempest, 
however, “I found myself in the midst of the gentlest breezes. Challes though a 
complete original and the wiliest of humans, is nonetheless an honest man, and 
as for P. Dolu, the name of the missionary, under a wild beard, he is a Jesuit per 
omnes casus, that is to say, polite and politic and he understands raillery better 
than a man of the world.”
54
In sum, Dolu was intelligent, knowledgeable, and gregarious. He had traveled 
extraordinarily widely and experienced a variety of what, for Hume, would have 
been exotic cultures and religions. He was interested in and knowledgeable about 
science, mathematics, and astronomy. He was also apparently urbane, tolerant 
Volume 35, Number 1&2, 2009
Could David Hume Have Known about Buddhism? 
13
and, perhaps most important of all for Hume, witty. These are all characteristics 
that would surely have appealed to Hume. It is difficult not to believe that they 
would have enjoyed each other’s conversation during Hume’s crucial two years 
at La Flèche.
There are a number of interesting lines of research that could be pursued about 
the possible influence of Dolu and the other Jesuits on Hume. For example, Woot-
ton
55
has actually argued for Challes as an influence on Hume’s argument about 
miracles, but acknowledges that Challes’ clandestine manuscript was unpublished 
during Hume’s life—Dolu could have been a conduit for Challes’ ideas although 
he would certainly not have endorsed them. Similarly, there was a very strong 
influence from Malebranche at La Flèche, and that could also have provided an 
additional link between Hume and Malebranche’s ideas.
For our present purposes, however, the most striking fact about Dolu was that 
he was knowledgeable about other religions and cultures, Buddhism, in particu-
lar. Moreover, Dolu had another source of knowledge about Buddhism beyond 
his Siamese experiences and his conversations with Bouchet. That source was 
Ippolito Desideri.
4. ippolito Desideri and Tibetan Buddhism
Ippolito Desideri was known in his lifetime by a single letter he wrote in 1716, 
early in his visit to Tibet. The letter was published in 1722 in Lettres edifiantes et 
curieuses and was reprinted often in the eighteenth century.
56
But the manuscript 
of his account of Tibet and related letters and depositions were only published in 
the twentieth century. These papers were collected by Luciano Petech in 1952 in 
a magisterial Italian critical edition of missionary documents.
57
There was also an 
abridged and edited version of the manuscript published in 1904,
58
an even more 
heavily edited English translation in 1932,
59
as well as a 1938 English translation of 
other letters and documents,
60
both since occasionally reprinted. A 1987 biography 
describes an additional manuscript found in the archives,
61
and many of Desideri’s 
Tibetan manuscripts have also been published in Italian.
62
More recently there have 
been a number of articles about Desideri, a complete bibliography and a book.
63
Desideri came from a prosperous family in Pistoia. He joined the Jesuit order 
and, for somewhat mysterious reasons, conceived a grand mission—to convert 
Tibet to Catholicism. As soon as he was ordained, he set out from Rome for India. 
In 1714 he left for Tibet from Delhi and nine months later arrived in Leh, now in 
Northern India, making his way by foot over the Himalayas. (He vividly describes 
crossing mountain abysses over a single vine rope bridge.) After another grueling 
eight-month-journey he reached Lhasa in 1716.
When he arrived at Lhasa, the Khan and the Dalai Lama welcomed him enthu-
siastically. The welcome did not diminish when he announced that he was a lama 
Hume Studies
14 
Alison Gopnick
himself and intended to convert them all to Catholicism. Instead, in a typically 
Buddhist response, they suggested that, in that case, it would be a good idea if he 
learned Tibetan and studied the Tibetan religion. If he could actually explain why 
his religion was superior, they would convert.
Desideri accepted the challenge. He took six months to learn Tibetan. Then he 
spent the next five years in the monasteries and universities of Tibetan Buddhism. 
These monasteries were among the largest academic institutions in the world at the 
time. Over 20,000 monks lived and studied there.
64
Like the medieval universities 
of Europe they combined theology with logic, epistemology, and metaphysics. 
The monks valued argument and Desideri noted that they had mastered all the 
rhetorical techniques of the most brilliant Europeans (see also Goss).
65
There was 
a twelve-year-long set curriculum and Desideri tried to pursue it. He studied the 
Kanghur—the canonical collection of Tibetan Buddhist texts—and the Lam Rim 
Chen Mo of Tsongkhapa, the summa of Tibetan Buddhist philosophy. He reports 
that he translated the Lam Rim Chen Mo into Latin, though the translation is lost. 
He also composed a series of Christian apologetics, arguing specifically against 
fundamental Buddhist tenets, in Tibetan verse.
Shortly after Desideri arrived in Lhasa, several Capuchin monks also arrived, 
following up an earlier unsuccessful attempt to found a Capuchin mission. The 
Capuchins claimed priority and Desideri was ordered back. Desideri left Lhasa as 
ordered but only returned home to Italy in 1727. On the way, he spent time in vari-
ous missions in India, including a year working in the Jesuit mission at Pondicherry, 
where Jean Venance Bouchet was still the superior. When he returned to Rome, he 
devoted himself to convoluted legal battles with the Capuchins, and to the prepa-
ration of a book about his experiences in Tibet. In November of 1732, after eleven 
years, the Vatican declared that Tibet would officially be the turf of the Capuchins, 
not the Jesuits. Desideri could never go back. He died four months later.
Desideri traveled through France in 1727, on his way from India to Rome. In 
fact, by the time he got to France, he was something of a celebrity. In Paris, he was 
invited to Versailles and Fontainebleau, was the guest of the King’s confessor and 
met the Royal children and the King himself. The manuscript of his book available 
in English only includes a passing reference to La Flèche. But a somewhat different 
Italian manuscript, as transcribed and printed in Petech’s book, contains the fol-
lowing passage. “On the 31st (August) around noon I arrived at our Royal College 
at La Flèche. There I received the particular attention of the rector, the procurator, 
Père Tolu and several other of the reverend fathers. On the 4th I left La Flèche.”
66
Examination of the original manuscript shows that Desideri actually wrote “Dolu” 
– the “T” in the Petech version is a mistranscription.
67 
So Desideri spent five days 
in La Flèche. He came there after five days at the Jesuit college at Rennes, a nearby 
college that had close ties to La Flèche, and he visited three other French Jesuit 
colleges on his route home.
Documents you may be interested
Documents you may be interested