mvc open pdf file in new window : Convert pdf to ascii text control software system web page winforms azure console CreatorGods3-part1897

The manner in which the grandfather possum is addressed in the Popol Vuh suggests that the 
reading of the God N portrait may simply be “old man”. The possum is called mam “grandfa-
ther”, but he is also addressed as ama “old man”. This is also the term used for males in gen-
eral. There is a similar term in Tzotzil; the term mool is glossed in a colonial period dictionary 
as “old man” (Laughlin 1988:260, personal communication). When used as an adjective, the 
contemporary Tzotzil term mol means old or large, but when used as a noun it means elder, 
husband or man (Laughlin 1975:239). It is the term used for old men in general and for the 
highest ranking elders in the religious hierarchy (Vogt 1976:254). The Lacandon use the title 
t’o’ohil “great, venerable” to describe an old community leader who is spiritually powerful, 
has divination skills, cures diseases and guards the order of things. Although I have not found a 
specific term in the modern Cholan languages that functions in the same manner as these titles, 
such a value for the God N portrait would produce the names Old Man Itzamnaah, Old Man 
Yellow Turtle, Old Man Possum, Old Man “Snail Shell” and 4 Old Man Tuun. If this is the case 
then this honorific title need not have been written out by the scribe every time he wrote the 
words Itzamnaah or Yellow Turtle. When the scribe did incorporate the title in the spelling of 
the name, it would have added emphasis and importance to the name.
The Itzamnaah Bird
As a primary manifestation of the creator grandfather, the Itzamnaah bird should exhibit some 
of the key traits of this paramount god. In several pottery scenes such as K4546 and K1226, 
the Headband Gods shoot at the Itzamnaah bird with their blowguns. Numerous authors have 
equated these scenes with the shooting of Seven Macaw in the Popol Vuh (Cortez 1986, Taube 
1987, Robicsek and Hales 1981, Freidel, Schele and Parker 1993, D. Tedlock 1996:78). This is 
a highly unlikely identification. Seven Macaw was a supernatural bird who lived during the era 
of the wooden people. The hero twins, who are parallel to the Classic Period Headband Gods, 
climbed up into Seven Macaw’s nance tree and hid in its leaves. When he arrived to eat the 
fruit, Hunahpu (one of the hero twins) shot Seven Macaw with his blowgun and broke his jaw. 
This loosened his teeth and caused him great jaw pain. The bark from the nance tree is used 
as a remedy for loose teeth (Breedlove and Laughlin 1993:151). If Seven Macaw had healing 
skills, he would have known that and cured himself. Instead, he had to employ Great White 
Peccary and Great White Coati (animal manifestations of the creator grandparents) to perform a 
healing and was thus tricked into giving away his insignia without which he became powerless. 
This action eventually resulted in his defeat and death. Although both stories involve shooting 
an avian deity, the similarity ends there for Seven Macaw was not a manifestation of the creator 
Illustrations of macaws are common in Maya art, but Hellmuth (1987a:166, 196; 1987b:365) 
has observed that the features of the Itzamnaah bird are those of a bird of prey not a macaw. 
Although some examples of the Itzamnaah bird have a mat motif hanging out of the mouth in 
place of a lower jaw, Hellmuth noted that the Itzamnaah bird is most frequently illustrated with 
a serpent clutched in its beak. Given that macaws do not eat snakes, he suggested that this bird 
is parallel to Vak’ of the Popol Vuh who was a snake-eating bird and who was also shot by the 
hero twins (Edmonson 1971:102-08, D. Tedlock 1996:113-16). A slight digression is in order to 
discuss this episode of the Popol Vuh.
Convert pdf to ascii text - Convert PDF to txt files in, ASP.NET MVC, WinForms, WPF application
C# PDF to Text (TXT) Converting Library to Convert PDF to Text
convert pdf to editable text online; convert pdf image to text online
Convert pdf to ascii text - VB.NET PDF Convert to Text SDK: Convert PDF to txt files in, ASP.NET MVC, WinForms, WPF application
VB.NET Guide and Sample Codes to Convert PDF to Text in .NET Project
batch pdf to text; convert pdf to rich text format
The territorial intrusion by the hero twins when they played ball at the eastern ball court on 
the road of the Underworld annoyed the Underworld rulers. They sent their owl messengers to 
the household of the hero twins to demand that the twins come to the Underworld. When the 
owls arrived, only the grandmother Xmucane was at home so they gave her the message. She, 
in turn, sent a louse from her head to give the message to her grandsons. On the road to the 
ball court, the slow-moving louse met a toad who volunteered to carry him. The toad ate the 
louse and continued the journey. The toad then met a snake who volunteered to take him at a 
faster rate of speed. The snake swallowed the toad and again the journey continued. Then the 
snake encountered a bird called Vak’ who swallowed him. When Vak’ arrived at the ball court 
he perched on the rim and called out. The twins grabbed their blowguns and shot the bird in 
the eye. Vak’ whirled around and fell to the ground where the twins seized him. Vak’ promised 
to give them their message on the condition that the twins first restore his eyesight. This they 
did by rubbing his eye with black rubber resin from their ball. Vak’ then vomited up the snake 
who vomited up the toad. In the teeth of the toad, the twins found the louse and then the louse 
finally delivered the message. Although he did not identify what kind of bird of prey Vak’ was, 
Hellmuth correctly concluded that this bird was parallel to the Itzamnaah bird. There are, how-
ever, more reasons for identifying the Itzamnaah bird with Vak’ than just these visual parallels.
When Vak’ arrived at the ballcourt he called out “vac co, vac co”. As noted by D. Tedlock 
(1985:132, 282, 336; 1996:270, 346) this is the call of Herpetotheres cachinnans also known 
as the waco or laughing falcon. This bird is so named because it makes two kinds of calls: a 
“wa co” sound and a “ha-ha-ha” sound like laughter. The laughing falcon is most often found 
in open areas rather than in deep forest. Unlike other falcons and hawks, it is frequently seen 
conspicuously perched on the top of trees for long periods of time (Janzen 1984:583, per-
sonal observation). Another name for this bird of prey is snake hawk because it feeds almost 
exclusively on snakes that it kills and takes up into trees to eat. One of the hazards of living 
in a tropical environment especially during the field-clearing season is the presence of deadly 
snakes. The laughing falcon often eats venomous snakes, and his presence in a corn field is of 
great benefit.
Tedlock noted that Vak’ was a messenger bird and that the laughing falcon is viewed as a 
bird of omen from Central Mexico to Brazil. However, in many parts of Mexico and Central 
America, the call of the laughing falcon is specifically an indication of the coming of the rains. 
The migratory hawks are said to bring the rains and take them away, but the laughing falcon is 
“the local forecaster, and when he becomes especially vociferous rain is not far away” (Dickey 
and Van Rossem 1938:131). In Veracruz, it is said that if a laughing falcon calls from a dead 
tree it will not rain, but if he calls from a green tree it will (Lowery and Dalquest 1951:555). 
The Chorti believe the call of the laughing falcon brings the rain:
And when we hear the waco singing, we say, “The waco is calling. It is going to rain.” 
Because that waco is calling for rain. Because it is said that the waco is a padrino, or a rain-
maker. (Fought 1972:388)
In the Chorti area, the padrino is the prayer-maker in the village who conducts the ceremonies 
for rain. The Maya word for water and rain is ha’ and ha’al, respectively, and the laugh of the 
laughing falcon makes this sound (“ha, ha, ha”). When the waco is calling for rain, he is liter-
ally saying “water, water, water” (Alonso Mendez, personal communication).
Generate and draw Code 128 for Java
Various barcode image formats, like ASCII, BMP, DIB, EPS Preview, JPEG, etc, are valid Code 128 Auto"); //Encode data for Code 128 barcode image text in Java
c# extract text from pdf; convert pdf to text c#
Generate and draw Code 39 for Java
or not, text margin setting, show check sum digit or not choices for Code 39 linear barcode in java applications. Various barcode image formats, like ASCII, BMP
.pdf to .txt converter; convert pdf to txt format online
The laughing falcon episode in the Popol Vuh occurred just after the hero twins had cleared 
their milpa and prepared it for burning. This event coincided with the dry season because 
that is when fields are cleared and prepared. After Vak’ delivered the message, the hero twins 
went and bid their grandmother farewell, and then journeyed to the Underworld by way of the 
eastern cave. It can be concluded that their departure happened just prior to the rainy season 
because that is what the call of the laughing falcon announces.
Several contemporary Maya groups view the laughing falcon as a healer, which was one of 
the principal functions of the creator grandfather. The Tzotzil associate the laughing falcon 
with curing. It is believed that if a person can return the call of this bird without tiring, he will 
become a bonesetter (Laughlin 1975:362). The Ch’ol of Joloniel believe that the laughing fal-
con can kill poisonous snakes because he knows how to cure himself if he gets bitten (Jolja’ 
Cave Project field notes, Domingo Perez Moreno 2001, Felipe Perez Montejo 2001). This con-
trasts with Seven Macaw who was powerless as a curer. It is said that the first woman to spin 
cotton (the moon goddess) was bitten by a poisonous snake, but a laughing falcon came and 
cured her (Jolja’ Cave Project field notes, Felipe Perez Montejo 2001). This may also be related 
to the role of the laughing falcon as a rainmaker, for there is a common belief that the spinning 
of cotton creates rain clouds.
In summary, the attributes of the laughing falcon match those of Itzamnaah and his bird mani-
festation. Both birds are snake-eating birds of prey as well as birds of omen. The ability of 
the laughing falcon to kill poisonous snakes must have been viewed by the Maya as an indi-
cation of enormous spiritual power. He is thus an appropriate manifestation for the power-
ful Itzamnaah. The laughing falcon is viewed as a healer with the ability to cure snake bites. 
Itzamnaah was the first curer. Healers begin their careers by first healing their family members. 
In the Joloniel myth, the laughing falcon heals the first woman to spin cotton, and Ix Chel, who 
was the wife of Itzamnaah, was the first woman to spin cotton. The favorite perch of the laugh-
ing falcon is sitting in the open on tops of trees. The Itzamnaah bird is illustrated conspicuously 
perched at the tops of trees and various other motifs. From his treetop location, the laughing 
falcon calls for rain. Itzamnaah was the first priest, and one of the primary functions of these 
ritual specialists was rain petitions. This circumstantial evidence strongly suggests that the 
Itzamnaah bird was based on the laughing falcon.
The prominent role played by Seven Macaw has overshadowed the role of macaws in Maya 
culture, and researchers tend to identify any macaw with the Popol Vuh bird. Although their 
feathers were not as highly prized as the long tail feathers of the quetzal, macaws were bred for 
their plumage (particularly the bright red feathers of the scarlet macaw), and macaw remains 
have been found in caches and burials. Several members of the elite incorporated the word 
macaw (mo’) in their names, such as the founding ancestor of the Copan dynasty Yax K’uk’ 
Mo’ “blue/green, quetzal, macaw” and the father of the Palenque ruler Pakal whose name was 
K’an Mo’ Hix “yellow/precious, macaw, jaguar”. As noted, there is a Macaw Mountain in the 
texts at Copan, and the headdress of the ruler on Copan Stela B contains two large macaw 
heads. Copan Ballcourt I and Ballcourt II have macaws decorating their eastern buildings 
(Fash and Fash 1996:131-32). These birds are shown in a spread-eagle fashion. Eight of the 
wing feathers terminate in small macaw heads, while the claws are shown as a conflation of 
a serpent and a macaw. A feathered serpent similar to those found on the Teotihuacan Temple 
of Quetzalcoatl appears to emerge from the cloaca opening of the bird. In the mouth of this 
serpent is a right arm and hand with a dot on it. Because dots are used to represent “one”, it 
VB.NET TIFF: TIFF Tag Viewer SDK, Read & Edit TIFF Tag Using VB.
TiffTagID.ImageDescription, "Insert a private tiff tag", TiffTagDataType.Ascii)) file.Save VB.NET TIFF manipulating controls, like TIFF text extracting control
convert pdf to word editable text; convert pdf to txt online
Data Matrix C#.NET Integration Tutorial
datamatrix.CodeToEncode = "C#DataMatrixGenerator"; //Data Matrix data mode, supporting ASCII, Auto, Base256, C40, Edifact, Text, X12. datamatrix.
convert pdf file to txt; best pdf to text
has been suggested that this arm is the same as the arm of 
Hunahpu or One Ahaw (Fash and Fash 1996:131-32). Later 
renovations to this ballcourt building also included macaw 
birds, but these lack the feathered serpent and its arm. These 
macaws wear an akbal element and maize foliage in their 
headdress (Fash and Fash 1996:fig. 3). A review of these 
birds requires a separate treatment, but it is sufficient to say 
for the moment that the two sets of birds are not the same as 
the Itzamnaah bird despite the fact that the latter set wears an 
akbal element in their headdresses.
The Nature of the Akbal Flower
Two of the diagnostic traits of the Itzamnaah bird are the yax headdress element and the akbal 
flower. Sometimes the bowl of Itzamnaah’s flower is shown in a side view, but most often the 
flower is turned so that the viewer looks directly into the bowl. The bowl is marked with a 
T504 sign that is also employed to represent the day name Akbal “night, darkness” (fig. 41). In 
almost all Mayan languages, the word akbal or its cognates means night (the time period from 
sunset to sunrise), but it was also used for the concept of darkness. In some examples, the akbal 
flower looks more like a fringed pendant. Various deities and humans wear similar circular 
pendants attached to their belts, and Taube (1992a:33, 1992b) has identified these objects as cir-
Fig. 41
Fig. 42
PDF-417 C#.NET Integration Tutorial
PDF417; //Set PDF 417 encoding valid input: All ASCII characters, including 0-9 PDF417DataMode.Auto // Data mode, Auto, Byte, Numeric,Text supported //Set
convert pdf to text on; convert pdf file to text online
Image Converter | Convert Image, Document Formats
formats; Convert in memory for higher speeds; Multiple image formats Support, such as TIFF, GIF, BMP, JPEG Rich documents formats support, like ASCII, PDF,
convert pdf to openoffice text document; c# convert pdf to text
cular mirrors. Although he identified Itzamnaah’s flower as a mirror and interpreted the akbal 
sign as a reference to a dark, obsidian mirror, Taube also noted that the rim of Mesoamerican 
mirrors are frequently depicted as petals and that the mirror itself is depicted as representing the 
center of the flower (Taube 1992a:33, 1992b:184). In other words, looking into these mirrors is 
like looking into the bowl of a flower.
Herman Beyer (1928) identified the T504 akbal sign as a pictograph representing the body of 
a feathered serpent. The feathered serpent on Copan Altar O illustrates this observation (fig. 
42). In several examples of the feathered serpent, its body is replaced with water symbols that 
demonstrate that it was a water serpent (Hellmuth 1987a, 1987b; see below under Waterlily 
Bird Serpent). Further evidence for this association with water is found in a Tikal pottery scene 
where a deity is pictured gathering water (fig. 43). His jar takes the form of a serpent, and the 
T504 akbal sign represents the water contained in it. The akbal sign is also found on Chaak’s 
water jar (fig. 44). This line of evidence suggests that Itzamnaah’s flower 
is marked with the akbal sign to indicate that it is filled with water. The 
bowl of Itzamnaah’s akbal flower is framed by a circle of beads which 
in other contexts represents water, and this reinforces the interpretation 
that this flower bowl contains water. The water that pools in the bowl of 
a flower is dew. Although the proto-Cholan word for dew is tij (Kaufman 
and Norman 1984:151), the Tzotzil use the phrase ’ik’ ’ak’abal “the 
black of the night” or “the dark of the night” to describe dew (Laughlin 
1988:144, personal communication). Dew is only created at night.
As discussed above, dew is virgin water that comes directly from the sea. A bowl of dew would 
therefore represent the pooled waters of the sea, just as the liquid in a divination bowl would. 
The identification of the akbal sign as a serpent representing the waters of the sea does not 
invalidate Taube’s identification of the akbal flower as a mirror because the akbal sign is a 
pictograph of a feathered water serpent that represents the reflective waters of the sea, and this 
water was characterized as a mirror. Furthermore, the circles on the serpent’s body are mirror 
signs (Taube 1992b). Both dew and mirrors shimmer with light. By looking into the bowl of 
Itzamnaah’s flower, we see not just dew or a mirror but the reflective waters of the mythologi-
cal sea. When the diviner looked into his mirror or the liquid of his divination bowl he saw this 
Fig. 43
Fig. 44
VB.NET Image: Generate GS1-128/EAN-128 Barcode on Image & Document
AddFloatingItem(item) rePage.MergeItemsToPage() REFile.SaveDocumentFile(doc, "c:/ean128.pdf", New PDFEncoder Data, All 128 ASCII characters (Char from 0 to 127).
convert pdf to text without losing formatting; convert pdf file to text document
Generate and Print 1D and 2D Barcodes in Java
Various barcode image formats, like ASCII, BMP, DIB, EPS Preview options include show text or not, text margin setting like QR Code, Data Matrix and PDF 417 in
convert pdf to text document; change pdf to txt format
same water.
I would further argue that there was a visual relationship between sheet lightning and the glim-
mering, reflected light seen in mirrors and dew. The association of mirrors and lightning is 
seen in the term lem which means brilliant, shiny and flashing in many Mayan languages, but 
it is also used to refer to mirrors, lightning and sheet lightning (Schele and Miller 1983:13). B. 
Tedlock (1982:54) noted that people who are destined to become diviners experience dreams 
symbolizing that the Mundo (earth lord) wants them to begin. As noted above, to dream of a 
lake indicates that the lightning in their blood is ready to move and give them answers to their 
divination questions. Tedlock’s informant described the relationship like this: “A lake is like 
a mirror, not moving until one’s day comes, and then it begins to move with the lightning”. 
Furthermore, divination knowledge which takes the form of sheet lightning is said to come 
from the sacred lakes on air that is described as breath, chilly wind, cloud and mist. These are 
the moist conditions associated with dew.
In summary, Itzamnaah was the first rainmaker and diviner. His laughing falcon manifestation 
with its dew-filled flower reflected these duties. This bird announced the rains and brought the 
moisture necessary for the germination of the corn crop.
God N as the Earth and Mountain God
In his k’an turtle form, God N represented the earth. The metaphor that the turtle god invokes is 
that the rising of the earth’s surface from the sea was like a turtle surfacing in a pool of water. 
The four old men marked with the kawak elements were the manifestations of God N as the 
four great mythological mountains of the directions (Taube 1992:92-99).
According to Landa, the Bakabs were “four brothers whom God placed, when he created the 
world, at the four points of it, holding up the sky so that it should not fall” (Tozzer 1941:136). 
This is an appropriate description of the four mythological mountains at the horizon. The turtle, 
spiral shell and mountain manifestations of God N are all shown as bearers holding up serpent/
sky bands. The mountain deities were also manifested as possums and they were the Bakab 
possums who ruled the darkness before the dawn.
The identification of God N as the four great mountains of the world provides important 
insights into the creation of the world as described in the Popol Vuh. The passage “the moun-
tains were asked to come from the water, straightaway there were great mountains” is followed 
by “it was merely their spirit essence (nawal), their miraculous power, that brought about the 
creation of the mountains and the valleys” (Christenson 2000). So when the great mountains 
were asked to come forth, it was, in effect, the mountain manifestations of the creator grandfa-
ther who were asked to come forth.
Furthermore, the appearance of the earth is described as the work of the Heart of the Sky and 
the Heart of the Earth:
The Itzamnaah bird was also associated with a celestial body, but this identification must be deferred until a 
future article.
Generate 2D Barcodes in .NET Winforms
Moreover, the generation of Truncated PDF-417 and Macro PDF417 are supported. ASCII Mode, Base256, C40, EDIFACT, Text, and X12 data mode are supported.
convert pdf images to text; c# pdf to txt
Code 128 Bar Code .NET Windows Forms SDK
symbology and capable of encoding full 128 characters in ASCII table. code128 winformscode128.Symbology = Symbology.code128; // set code128 code text to encode
convert pdf document to text; convert pdf file to txt file
First the earth was created, the mountains and the valleys. The waterways were divided, their 
branches coursing among the mountains. Thus the waters were divided, revealing the great 
mountains. For thus was the creation of the earth, created then by Heart of Sky and Heart 
of Earth, as they are called. They were the first to conceive it. The sky was set in place. The 
earth also was firmly set in place in the midst of the waters. Thus was conceived the suc-
cessful completion of the work as they thought and as they pondered (Christenson 2000).
Although the Heart of the Earth has been interpreted to be a second epithet of the Heart of the 
Sky (Tedlock 1996:343), I think it is more likely that that it refers to the creator grandfather, 
and that the phrase the Heart of the Sky and the Heart of the Earth is a paired reference to this 
set of principal creator gods.
God N as Thunder
Although he was not the only deity associated with thunder, God N’s role as a thunder deity 
is well documented (Taube 1992a). A review of lightning bolts graphically demonstrates this. 
Although the Chaaks dispensed the lightning bolts by throwing their axes, the deities who were 
identified with the lightning bolt 
axe itself are designated God K 
(also see GII of the Palenque Triad 
below). God K’s name is usually 
represented by a portrait of the 
deity. This portrait has phonetic 
complements and substitutions 
that indicate it represents the word 
K’awil (Stuart 1987). Although 
there are variations, God K has 
the same type of zoomorphic face 
as the Chaaks, but he has a mirror 
in his forehead and an axe blade 
protrudes through his head. Some 
God K deities also have cigars or 
torches in their foreheads. In the 
axe versions of God K, the body 
forms the handle of the axe and one 
of his legs has the form of a serpent 
(fig. 45). Many illustrations of God 
K show smoke emanating from the 
axe blade in reference to the fire 
and burning caused by a lightning 
strike. On K5164, God K is illus-
trated as a smoking lightning bolt. 
His left leg is a long serpent repre-
senting the lightning flash. God N 
emerges out of the serpent’s mouth. 
In this scene, God N is the thun-
der that occurs immediately after a 
Fig. 45
lightning bolt strikes.
As noted, God N appears in a number of contexts wearing a T548 drum sign atop his waterlily 
headdress (fig. 28). On Copan Hieroglyphic Stairs Step K, the k’atun glyph which is normally 
only illustrated with the T548 sign in the central position also includes the portrait of God N, 
which indicates this deity’s close association with the T548 drum sign (fig. 46). The wooden 
tuun drum mimics the sound of thunder, and like thunder it can be heard at great distances 
(Tozzer 1941:104, Thompson 1970:266, Bassie-Sweet 1991:118). As noted, there is a belief 
that thunder is the voice of the thunder gods shouting to each other. In other words, thunder 
was the shout of God N. The juxtaposition of God N and the T548 drum suggests that the T548 
drum not only belonged to God N but was a manifestation of his thunder voice.
The Waterlily Bird Serpent
There is a bird/serpent associated with God N and his drum (fig. 47). He is the Number 13 
Deity and he is also employed to represent the 360 day period in the Long Count. Although he 
has been nicknamed the Waterlily Serpent, the Waterlily Monster and the Lily Pad Headdress 
Monster, I prefer the name Waterlily Bird Serpent because his head has the same hooked beak 
as the Itzamnaah bird. In contrast to the Itzamnaah bird, the Waterlily Bird Serpent wears a 
waterlily flower and pad tied to his forehead instead of the akbal headdress and shell ornament. 
The other difference is that the body of this bird is a water serpent with feathers (Hellmuth 
1987a:142). The watery nature of the serpent body is evident in the numerous illustrations of 
The theme of God N emerging before a young voluptuous goddess appears on a number of pottery scenes that 
refer to birth (Taube 1994). In the Tzutuhil region, the Mam (grandfather) is summoned during birth to ease the 
pain and duration of the delivery, and Taube has suggested that the God N in these scenes has been summoned to 
assist in the birth. In his role as a healer, God N and his midwife spouse were in charge of the birth process. In 
some of these scenes, God N touches or stares at the breast of this goddess and places the focus of the action on 
this act. Although it has frequently been characterized as sexual fondling, I believe it may be related to the produc-
tion of breast milk. One of the critical duties of the mother immediately after the birth is to produce milk. When 
this ability is lacking, healers immediately provide potions and rituals to stimulate lactation. On K2067, God N 
extends a cup to the goddess.
Fig. 46
Fig. 47
this supernatural animal where the 
body is decorated with water sym-
bols and fish nibble at its feathers 
and waterlilies.
In the context of the 360 day peri-
od, the headdress of the Waterlily 
Bird Serpent frequently includes 
a T548 drum sign. In some exam-
ples, the Waterlily Bird Serpent 
wearing the drum sign is also used 
as the headdress for God N in 
his manifestation as the Number 
5 Deity. The role of the Waterlily Bird Serpent as the Number 13 Deity and his association 
with the thunder drum is reminiscent of the Tzotzil god called Thirteen Water Snake (Laughlin 
1988:216). He was thought to be an old man who walked through the clouds and made thunder.
The name phrase of the Waterlily Bird Serpent is composed of three parts (Houston and Stuart 
1996:299, Stuart, Houston and Robertson 1999:55, 56) (fig. 48). The first is Yax Chit. The 
second is a portrait of the bird head prefixed with the number one. The last part of his name 
is the glyph for kan “snake” prefixed with a sign that has been tentatively read as both nah 
“house” and noh “great” (Stuart, Houston and Robertson 1999:55, 56, Marc Zender personal 
communication). The bird head is infixed with a naahb’ “sea” sign infixed in its forehead. The 
Waterlily Bird Serpent is thus a feathered water serpent associated with the sea and with the 
creator grandfather. The most obvious parallel from the Popol Vuh is Feathered Serpent, the 
sheet lightning manifestation of the creator grandfather. Evidence to support this association is 
found in the numerous depictions of the Waterlily Bird Serpent that are decorated with mirror 
signs (fig. 49). If this identification is correct, then the juxtaposition of the T548 thunder drum 
and the Waterlily Bird Serpent is the pairing of the sheet lightning and thunder of the creator 
Stuart’s recognition that Itzamnaah and God N were manifestations of the same deity enhances 
our understanding of the diverse roles played by the creator grandfather. The combined traits 
Fig. 48
Fig. 49
Documents you may be interested
Documents you may be interested