c# parse pdf content : Preview edit pdf metadata control SDK platform web page .net azure web browser zenmind1-part1012

If you discriminate too much, you limit yourself. If you 
are too demanding or too greedy, your mind is not rich and 
self-sufficient.  If we lose our original self-sufficient mind,  we 
will lose all precepts. When your mind becomes demanding, 
when you long for something, you will end up violating your 
own precepts: not to tell lies, not to steal, not to kill, not to 
be immoral,  and so forth.  If you keep your original mind, 
the precepts will keep themselves. 
In the beginner's mind  there  is no  thought,  "I have at-
tained something." All self-centered thoughts limit our vast 
mind. When we have no thought of achievement, no thought 
of self, we are true beginners. Then we can really learn some-
thing. The beginner's mind is the mind of compassion. When 
our mind is compassionate, it is boundless. Dogen-zenji, the 
founder of our school, always emphasized how important it is 
to resume our boundless original mind. Then we are always 
true to ourselves, in sympathy with all beings,  and can ac-
tually practice. 
So the most difficult thing is always to keep your begin-
ner's mind.  There is no need to have a deep understanding 
of Zen. Even though you read much Zen literature, you must 
read each sentence with a fresh mind.  You should not say, 
"I know what Zen is," or "I have attained enlightenment." 
This is also the real secret of the arts: always be a beginner. 
Be very very careful about this point. If you start to practice 
zazen,  you will begin  to  appreciate your beginner's  mind. 
It is the secret of Zen practice. 
Zazen  practice  is  the  direct  expression  of  our  true 
nature.  Strictly  speaking, for  a  human  being,  there  is  no 
other  practice  than  this practice;  there  is  no  other  way of 
life  than  this  way  of life." 
Preview edit pdf metadata - add, remove, update PDF metadata in C#.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Allow C# Developers to Read, Add, Edit, Update and Delete PDF Metadata
read pdf metadata java; add metadata to pdf
Preview edit pdf metadata - VB.NET PDF metadata library: add, remove, update PDF metadata in vb.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Enable VB.NET Users to Read, Write, Edit, Delete and Update PDF Document Metadata
pdf metadata editor; analyze pdf metadata
OS T U RE "These forms are not the means of 
obtaining  the  right  state  of mind.  To  take  this  pos-
ture  is  itself to  have  the  right  state  of mind.  There  is  no 
need  to  obtain  some  special  state  of mind." 
Now  I  would like to  talk about  our zazen posture.  When 
you sit in the full lotus position, your left foot is on your right 
thigh,  and your right foot  is  on your  left thigh.  When we 
cross our legs like this, even though we have a right leg and 
a left leg, they have become one. The position expresses the 
oneness of duality: not two,  and not one. This is the most 
important teaching:  not  two,  and not one.  Our body  and 
mind are not two and not one.  If you think your body and 
mind are two, that is wrong; if you think that they are one, 
that is also wrong. Our body and mind are both two and  one. 
We usually think that if something is not one, it is more than 
one; if it is not singular, it is plural. But in actual experience, 
our life is not only plural, but also singular.  Each one of us 
is both dependent and independent. 
After some years  we will  die.  If we just  think  that  it is 
the  end of our life,  this  will be  the wrong understanding. 
But, on the other hand, if we think that we do not die,  this 
is also wrong.  We die,  and we do not die. This is the right 
understanding.  Some people may say that our mind or soul 
exists forever,  and it is only our physical body which dies. 
But this  is  not  exactly right,  because both  mind  and body 
have their end. But at the same time it is also true that they 
exist  eternally.  And  even  though we  say  mind  and body, 
they are  actually  two  sides  of one  coin.  This  is  the right 
understanding.  So when we take this posture it symbolizes 
this truth. When I have the left foot on the right side of my 
body, and the right foot on the left side of my body, I do not 
VB.NET PDF File Compress Library: Compress reduce PDF size in vb.
Also a preview component enables compressing and decompressing in preview in ASP Document and metadata. VB.NET Demo Code to Optimize An Exist PDF File in Visual
pdf remove metadata; get pdf metadata
C# WinForms Viewer: Load, View, Convert, Annotate and Edit PDF
It makes users easy to view PDF document and edit PDF document in preview. Please refer to more details list below, it will show you from following aspects:
extract pdf metadata; add metadata to pdf file
know which is which.  So either may be the left or the right 
The most important thing in  taking the zazen posture  is 
to  keep your  spine  straight.  Your ears and your shoulders 
should be on one  line.  Relax your shoulders,  and push up 
towards  the  ceiling with the  back of your  head.  And you 
should pull your chin in.  When your chin is tilted up, you 
have no strength in your posture;  you are probably dream-
ing.  Also  to  gain strength in your posture, press your dia-
phragm  down towards  your hara,  or lower abdomen. This 
will  help  you  maintain  your physical  and  mental  balance. 
When you try to keep this posture, at first you may find some 
difficulty breathing naturally, but when you get accustomed 
to it you will be able to breathe naturally and deeply. 
Your hands should form the  "cosmic mudra." If you put 
your  left hand on  top  of your  right,  middle joints  of your 
middle fingers together,  and touch your thumbs lightly to-
gether (as if you held a piece of paper between them),  your 
hands will make a beautiful oval. You should keep  this uni-
versal mudra with great care,  as if you were holding some-
thing very precious in your hand. Your hands should be held 
against your body,  with your thumbs at about the height of 
your navel.  Hold your  arms  freely and  easily,  and slightly 
away from your body,  as if you held an egg under each arm 
without breaking it. 
You  should  not  be  tilted  sideways,  backwards,  or  for-
wards.  You  should  be  sitting  straight  up  as  if  you  were 
supporting the sky with your head. This is not just form or 
breathing.  It expresses  the  key point  of Buddhism.  It is a 
perfect expression of your Buddha nature.  If you want true 
understanding of Buddhism,  you should practice  this  way. 
These forms are not a means of obtaining the right state of 
mind. To take this posture itself is the purpose of our prac-
tice. When you have this posture, you have the right state of 
mind, so there is no need to try to attain some special state. 
When you try to attain something,  your mind starts to wan-
der about somewhere else.  When you do  not try to  attain 
anything,  you have your own body and mind right here.  A 
Zen master would say,  "Kill the Buddha!"  Kill the Buddha 
if the Buddha exists somewhere  else.  Kill  the Buddha,  be-
cause you should resume your own Buddha nature. 
Doing something is expressing our own nature. We do not 
exist for the  sake of something else.  We exist for the sake 
of ourselves.  This is the fundamental teaching expressed in 
the forms we observe. Just as for sitting,  when we stand in 
the zendo we have some rules. But the purpose of these rules 
is not to make everyone the same, but to allow each to  ex-
press his own self most freely.  For instance,  each  one  of us 
has his own way of standing, so our standing posture is based 
on the proportions of our own bodies. When you stand, your 
heels should be as far apart as  the  width  of your  own fist, 
your big toes in line with the centers of your breasts. As in 
zazen, put some strength in your abdomen.  Here  also  your 
hands should express your self.  Hold your left hand  against 
your chest with fingers encircling your thumb, and put your 
right hand over it.  Holding your thumb pointing downward, 
and your forearms parallel to the floor, you feel as if you have 
some round pillar in your grasp—a big round temple pillar— 
so you cannot be slumped or tilted to the side. 
The most important  point  is  to  own your own physical 
body.  If you slump, you will lose your self.  Your mind will 
be wandering about somewhere else; you will not be in your 
body.  This is not the way. We must exist right here,  right 
now! This is the key point.  You must have your own body 
and mind.  Everything should exist in the right place,  in the 
right way. Then there is no problem. If the microphone I use 
when  I  speak  exists  somewhere  else,  it will  not serve  its 
purpose.  When we have our body and mind in order,  every-
thing else will exist in the right place,  in the right way. 
But usually, without being aware of it,  we try to change 
something other than ourselves,  we try to order things out-
side us. But it is impossible to organize things if you yourself 
are not in order.  When you do things in the right way, at 
the right  time,  everything  else will be organized.  You are 
C# WPF Viewer: Load, View, Convert, Annotate and Edit PDF
Search PDF text in preview. • View PDF outlines. Related Resources. To view, convert, edit, process, protect, sign PDF files, please refer to XDoc.PDF SDK
modify pdf metadata; change pdf metadata creation date
How to C#: Preview Document Content Using XDoc.Word
How to C#: Preview Document Content Using XDoc.Word. Get Preview From File. You may get document preview image from an existing Word file in C#.net.
pdf metadata viewer online; pdf metadata editor online
the "boss." When the boss is sleeping, everyone is sleeping. 
When  the  boss  does  something  right,  everyone  will  do 
everything right, and at the right time. That is the secret of 
So  try always  to keep the right posture,  not only when 
you practice zazen, but in all your activities. Take the right 
posture when you  are  driving your  car,  and when you are 
reading.  If you read in a slumped position,  you cannot stay 
awake long.  Try.  You will discover how important it is to 
keep the right posture. This is the true teaching. The teach-
ing  which  is  written  on  paper  is  not  the  true  teaching. 
Written teaching is a kind of food for your brain.  Of course 
it is  necessary  to  take  some food for your brain,  but  it  is 
more important to  be yourself by practicing  the  right way 
of life. 
That is why Buddha could not accept the religions existing 
at his time. He studied many religions, but he was not satis-
fied with  their practices.  He could  not find the answer in 
asceticism or in philosophies. He was not interested in some 
metaphysical existence, but in his own body and mind, here 
and now.  And when he found himself,  he found that every-
thing that exists has Buddha nature. That was his enlighten-
ment.  Enlightenment  is  not  some  good  feeling  or  some 
particular state of mind.  The state of mind that exists when 
you sit in the right posture is,  itself,  enlightenment.  If you 
cannot be satisfied with the state of mind you have in zazen, 
it means your mind is still wandering about.  Our body and 
mind should not be  wobbling or wandering about.  In this 
posture  there  is  no  need  to  talk  about  the  right  state  of 
mind.  You  already  have  it.  This  is  the  conclusion  of 
"What  we  call  T  is  just a 
swinging  door  which  moves  when  we  inhale and 
when  we  exhale." 
When we practice zazen our mind always follows our breath-
ing.  When we inhale,  the air comes into the inner world. 
When we exhale,  the air goes out to the outer world.  The 
inner world is limitless,  and the outer world is also limit-
less.  We say  "inner world"  or "outer world," but actually 
there is just one whole world.  In this limitless world,  our 
throat is  like a swinging door.  The air comes  in and goes 
out like someone passing  through a swinging door.  If you 
think,  "I breathe," the "I" is extra. There is no you to say 
"I." What we call "I" is just a swinging door which moves 
when we inhale and when we exhale. It just moves;  that is 
all. When your mind is pure and calm enough to follow this 
movement, there is nothing: no "I," no world, no mind nor 
body; just a swinging door. 
So  when we practice zazen, all that  exists is  the move-
ment of the breathing, but we are aware of this movement. 
You should not be  absent-minded.  But to be aware of the 
movement  does not  mean  to  be  aware  of your  small self, 
but rather of your universal nature, or Buddha nature. This 
kind of awareness is very important, because we are usually 
so one-sided.  Our usual understanding  of life  is  dualistic: 
you and I,  this and that,  good and bad.  But actually these 
discriminations are themselves the awareness of the univer-
sal  existence.  "You" means to be aware of the universe in 
the form of you, and "I" means to be aware of it in the form 
of I. You and I are just swinging doors. This kind of under-
standing is necessary. This should not even be called under-
standing ;  it is actually the true experience of life through 
Zen practice. 
So when you practice zazen,  there is no idea of time or 
space.  You may say,  "We started sitting at a quarter to six 
in this room." Thus you have some idea of time (a quarter 
How to C#: Preview Document Content Using XDoc.PowerPoint
How to C#: Preview Document Content Using XDoc.PowerPoint. Get Preview From File. You may get document preview image from an existing PowerPoint file in C#.net.
edit pdf metadata acrobat; batch pdf metadata
VB.NET PDF insert image library: insert images into PDF in vb.net
NET. An independent .NET framework component supports inserting image to PDF in preview without adobe PDF control installed. Access
remove metadata from pdf; edit pdf metadata acrobat
to  six),  and  some  idea  of space  (in  this  room).  Actually 
what you are doing, however, is just sitting and being aware 
of the universal activity. That is all. This moment the swing-
ing door is opening in one direction, and the next moment 
the swinging door will be opening in the opposite direction. 
Moment after moment each one of us repeats this activity. 
Here there is no idea of time or space.  Time and space are 
one.  You  may say,  "I must do  something this afternoon," 
but actually there is no  "this afternoon." We do things one 
after the other.  That is all. There is no such time as "this 
afternoon"  or  "one  o'clock"  or  "two  o'clock."  At  one 
o'clock you will eat your lunch.  To  eat lunch  is  itself one 
o'clock.  You will be  somewhere,  but that place cannot be 
separated from one o'clock.  For someone  who actually ap-
preciates our life,  they are the same.  But when we become 
tired of our life we may say,  "I shouldn't have come to this 
place. It may have been much better to have gone to some 
other place for lunch.  This place is not so good."  In your 
mind  you  create  an  idea  of place  separate  from  an  actual 
Or you may say,  "This is bad,  so I should not do this." 
Actually, when you say, "I should not do this," you are doing 
not-doing in  that moment.  So there is no  choice for you. 
When you separate the idea of time and space, you feel as if 
you have some  choice,  but actually,  you have  to do some-
thing,  or you have to do not-doing. Not-to-do something is 
doing something.  Good and bad are only in your mind.  So 
we should not say, "This is good," or "This is bad." Instead 
of saying bad,  you should say,  "not-to-do" !  If you think, 
"This is bad," it will create some confusion for you.  So in 
the realm of pure religion there is no confusion of time and 
space,  or  good  or bad.  All  that  we  should  do  is  just  do 
something as it comes. Do  something!  Whatever it is,  we 
should do it,  even if it is not-doing something.  We should 
live in this moment. So when we sit we concentrate on our 
breathing,  and  we  become  a  swinging  door,  and  we  do 
something we  should  do,  something  we must  do.  This  is 
30  RI
Zen practice. In this practice there is no  confusion.  If you 
establish this kind of life you have no confusion whatsoever. 
Tozan,  a famous  Zen master,  said,  "The blue  mountain 
is the father of the white cloud.  The white cloud is the son 
of the  blue  mountain.  All  day  long  they  depend  on  each 
other,  without  being dependent  on  each other.  The white 
cloud is always the white  cloud.  The blue mountain is al-
ways  the blue mountain."  This is a pure,  clear interpreta-
tion of life. There may be many things like the white cloud 
and blue mountain:  man and woman,  teacher and disciple. 
They depend on each other.  But the white cloud should not 
be  bothered  by  the  blue  mountain.  The  blue  mountain 
should not be bothered by the white cloud.  They are quite 
independent,  but yet dependent.  This is how we live,  and 
how we practice zazen. 
When  we  become  truly  ourselves,  we  just  become  a 
swinging  door,  and  we  are  purely  independent  of,  and  at 
the  same  time,  dependent upon  everything.  Without  air, 
we cannot breathe. Each one of us is in the midst of myriads 
of worlds. We are in the center of the world always, moment 
after moment.  So  we are  completely  dependent and inde-
pendent.  If you have  this  kind of experience,  this  kind of 
existence, you have absolute independence; you will not be 
bothered by  anything.  So  when  you  practice  zazen,  your 
mind should be concentrated on your breathing.  This  kind 
of activity is the fundamental activity of the universal being. 
Without this experience,  this practice,  it is  impossible  to 
attain  absolute  freedom. 
"To  give  jour  sheep  or  cow  a 
large,  spacious  meadow  is  the  way  to  control 
To live in the realm of Buddha nature means to die as a small 
being,  moment  after moment.  When  we lose  our balance 
VB.NET PDF File Split Library: Split, seperate PDF into multiple
Split PDF document by PDF bookmark and outlines in VB.NET. Independent component for splitting PDF document in preview without using external PDF control.
metadata in pdf documents; batch update pdf metadata
C# PDF insert text Library: insert text into PDF content in C#.net
Supports adding text to PDF in preview without adobe reader installed in ASP.NET. Powerful .NET PDF edit control allows modify existing scanned PDF text.
view pdf metadata in explorer; pdf metadata online
we die,  but at the same time we also develop ourselves, we 
grow. Whatever we see is changing, losing its balance. The 
reason everything looks beautiful is because it is out of bal-
ance, but its background is always in perfect harmony.  This 
is  how  everything  exists  in  the  realm  of Buddha  nature, 
losing its balance  against  a background of perfect balance. 
So  if you  see  things  without realizing  the  background  of 
Buddha nature,  everything appears to be in the form of suf-
fering.  But if you understand the background of existence, 
you realize that suffering itself is how we live,  and how we 
extend  our  life.  So  in  Zen  sometimes  we  emphasize  the 
imbalance or disorder of life. 
Nowadays traditional Japanese painting has become pretty 
formal and lifeless.  That is why modern art has developed. 
Ancient painters used to practice putting dots  on paper in 
artistic disorder.  This  is  rather  difficult.  Even  though you 
try to do it, usually what you do is arranged in some order. 
You think you can control it,  but you cannot;  it is almost 
impossible to arrange your dots out of order.  It is the same 
with taking care of your everyday life.  Even though you try 
to  put people  under  some  control,  it  is  impossible.  You 
cannot do it. The best way to control people is to encourage 
them to be mischievous.  Then they will be in control in its 
wider  sense.  To  give your sheep  or  cow a large,  spacious 
meadow is  the way to control him.  So  it is with people: 
first let them do what they want,  and watch them.  This is 
the best policy. To ignore them is not good; that is the worst 
policy.  The second worst  is  trying  to  control  them.  The 
best  one is  to  watch  them,  just  to  watch  them,  without 
trying to control them. 
The same way works for you yourself as well. If you want 
to obtain perfect calmness in your zazen, you should not be 
bothered by the various images you find in your mind.  Let 
them come, and let them go. Then they will be under con-
trol.  But this  policy  is  not so  easy.  It sounds  easy,  but  it 
requires some special effort.  How to  make this kind of ef-
fort is the secret of practice. Suppose you are sitting under 
some extraordinary circumstances.  If you try to  calm your 
mind  you will  be  unable  to  sit,  and  if you  try not  to  be 
disturbed,  your effort will not be the right effort.  The only 
effort that will help  you is  to  count your breathing,  or to 
concentrate on your inhaling and exhaling.  We say concen-
tration, but to concentrate your mind on something is not 
the true purpose of Zen. The true purpose is to see things 
as they are, to observe things as they are,  and to let every-
thing go as it goes.  This is to put everything under control 
in its  widest  sense.  Zen practice is  to  open up  our  small 
mind.  So  concentrating  is  just an  aid  to  help  you realize 
"big mind,"  or the mind that is everything.  If you want to 
discover the true meaning of Zen in your everyday life, you 
have  to  understand the  meaning of keeping your  mind  on 
your breathing and your body in the right posture in zazen. 
You  should  follow  the  rules  of  practice  and  your  study 
should become  more  subtle and careful.  Only  in this  way 
can you experience the vital freedom of Zen. 
Dogen-zenji said,  "Time goes from present to past." This 
is absurd, but in our practice sometimes it is true. Instead 
of time progressing from past to present,  it goes backwards 
from present to past.  Yoshitsune was a famous warrior who 
lived in medieval Japan. Because of the situation of the coun-
try at that time, he was sent to the northern provinces, where 
he was  killed.  Before he left he bade farewell to  his  wife, 
and soon after she wrote in a poem,  "Just as you unreel the 
thread from a spool,  I  want  the past  to become  present." 
When she said this, actually she made past time present. In 
her mind the past became alive and was the present.  So as 
Dogen said,  "Time goes from present  to past."  This is not 
true in our logical mind,  but it is  in the actual  experience 
of making  past  time  present.  There  we  have poetry,  and 
there we have human life. 
When we experience this kind of truth it means we have 
found the true meaning of time.  Time constantly goes from 
past to present and from present to future. This is true, but 
it is also true that time goes from future to present and from 
VB.NET PDF url edit library: insert, remove PDF links in vb.net
Edit PDF url in preview without adobe PDF reader control. Free library and control for .NET framework and easy to be integrated in .NET WinForms and ASP.NET.
batch pdf metadata; bulk edit pdf metadata
C# PDF replace text Library: replace text in PDF content in C#.net
Replace text in PDF file in preview on ASPX webpage. Able to replace PDF text in ASP.NET program. Other PDF edit functionalities, like add PDF text, add PDF text
preview edit pdf metadata; read pdf metadata
present to past.  A Zen master once said,  "To go  eastward 
one mile is to go westward one mile." This is vital freedom. 
We should acquire this kind of perfect freedom. 
But  perfect  freedom  is  not  found  without  some  rules. 
People,  especially  young people,  think that  freedom is  to 
do just what  they want,  that  in Zen  there  is no  need for 
rules. But it is absolutely necessary for us to have some rules. 
But this does not mean always to be under control. As long 
as you have rules, you have a chance for freedom. To try to 
obtain  freedom  without  being  aware  of  the  rules  means 
nothing. It is to acquire this perfect freedom that we practice 
IN D  WA V ES "Because we enjoy all as-
pects  of life  as  an  unfolding  of big  mind,  we  do 
not  care for  any excessive joy.  So  we  have  imperturbable 
When you are practicing zazen, do not try to stop your think-
ing. Let it stop by itself. If something comes into your mind, 
let it come in, and let it go out. It will not stay long. When 
you try to stop your thinking, it means you are bothered by 
it. Do not be bothered by anything. It appears as if something 
comes from outside  your mind,  but actually it  is only  the 
waves  of your  mind,  and  if you are  not  bothered by  the 
waves,  gradually they will become  calmer and  calmer.  In 
five or at most ten minutes, your mind will be completely 
serene and calm.  At that time your breathing will become 
quite slow, while your pulse will become a little faster. 
It will take quite a long time before you find your calm, 
serene mind in your practice. Many sensations come, many 
thoughts or images  arise,  but they are just  waves  of your 
own mind. Nothing comes from outside your mind. Usually 
we  think of our mind  as  receiving  impressions  and  expe-
riences from outside, but that is not a true understanding of 
our mind. The true understanding is that the mind includes 
everything;  when you think something comes from outside 
it means only that something appears in your mind. Nothing 
outside yourself can cause any trouble.  You yourself make 
the waves in your mind.  If you leave your mind as it is,  it 
will become calm. This mind is called big mind. 
If your mind is  related to  something  outside  itself,  that 
mind is a small mind,  a limited mind.  If your mind is not 
related to anything else, then there is no dualistic understand-
ing in the activity of your mind. You understand activity as 
just waves of your mind.  Big mind  experiences  everything 
within itself.  Do you understand the difference between the 
two  minds:  the mind which  includes  everything,  and the 
mind which is related to something? Actually they are the 
same  thing,  but  the  understanding  is  different,  and  your 
attitude  towards  your  life  will  be  different  according  to 
which understanding you have. 
That everything is included within your mind  is  the es-
sence of mind. To experience this is to have religious feeling. 
Even though waves arise,  the essence of your mind is pure; 
it is just like clear water with a few waves.  Actually water 
always has waves. Waves are the practice of the water.. To 
speak of waves apart from water or water apart from waves 
is a delusion.  Water and waves are one. Big mind and small 
mind are one. When you understand your mind in this way, 
you have some security in your feeling.  As your mind does 
not expect anything from outside, it is always filled. A mind 
with  waves  in  it is  not a  disturbed mind,  but  actually an 
amplified  one.  Whatever you  experience  is  an  expression 
of big mind. 
The activity of big mind is to amplify itself through various 
experiences.  In  one sense  our experiences  coming one by 
one are always fresh and new,  but in another sense they are 
nothing but a  continuous  or  repeated unfolding of the one 
big  mind.  For  instance,  if you  have  something  good  for 
breakfast, you will say, "This is good." "Good" is supplied 
as something experienced some time long ago, even though 
you  may  not  remember when.  With  big  mind  we  accept 
each of our experiences as if recognizing the face we see in 
a mirror as our own.  For us there is no  fear of losing this 
mind. There is nowhere to come or to go;  there is no fear 
of death,  no suffering from old age or sickness.  Because we 
enjoy all aspects of life as an unfolding of big mind,  we do 
not  care  for any  excessive joy.  So we  have  imperturbable 
composure, and it is with this imperturbable composure of 
big mind that we practice zazen. 
IN D  W EE D S "You should rather be 
grateful  for  the  weeds you  have  in  jour  mind, 
because  eventually  they  will  enrich  your  practice." 
When the alarm rings early in the morning, and you get up, 
I think you do not feel so good. It is not easy to go and sit, 
and even after you arrive at the zendo and begin zazen you 
have to encourage yourself to sit well. These are just waves 
of your mind.  In pure zazen there should not be any waves 
in your mind. While you are sitting these waves will become 
smaller and smaller,  and your effort will  change into  some 
subtle  feeling. 
We say,  "Pulling out the weeds we give nourishment to 
the plant." We pull the weeds and bury them near the plant 
to give it nourishment.  So  even though you have some dif-
ficulty in your practice,  even though you have some waves 
while you are sitting, those waves themselves will help you. 
So you should not be bothered by your  mind.  You should 
rather  be  grateful  for  the  weeds,  because  eventually  they 
will  enrich your  practice.  If you have some experience of 
how  the weeds in your mind  change  into  mental nourish-
ment,  your practice  will  make  remarkable progress.  You 
will feel the progress.  You will feel how they change into 
self-nourishment.  Of course it is not so difficult to give some 
philosophical  or  psychological  interpretation  of  our  prac-
tice, but that is not enough.  We must have the actual expe-
rience of how our weeds change into nourishment. 
Strictly speaking,  any effort we make is not good for our 
practice because it creates waves in our mind.  It is impos-
sible,  however,  to  attain  absolute  calmness  of  our  mind 
without any effort. We must make some effort, but we must 
forget ourselves in the effort we make. In this realm there is 
no subjectivity or objectivity.  Our mind is just calm, with-
out  even  any  awareness.  In  this  unawareness,  every effort 
and every idea and thought will vanish. So it is necessary for 
us to  encourage ourselves  and to  make an effort up  to  the 
last moment,  when all  effort  disappears.  You  should keep 
your mind on your breathing until you are not aware of your 
We  should  try  to  continue  our  effort  forever,  but  we 
should not expect to reach some stage when we will forget 
all  about  it.  We should just try  to  keep  our mind  on our 
breathing.  That is  our actual practice.  That  effort  will be 
refined  more and more  while  you  are sitting.  At first  the 
effort you make is quite rough and impure, but by the power 
of practice the  effort will become purer and purer.  When 
your effort becomes pure, your body and mind become pure. 
This is the way we practice Zen.  Once you understand our 
innate power to purify ourselves and our surroundings, you 
can act properly, and you will learn from those around you, 
and you will become friendly with others. This is the merit 
of Zen practice.  But the way of practice is just to be con-
centrated on your breathing with the right posture and with 
great, pure effort. This is how we practice Zen. 
"In  the  zazen 
posture, your  mind  and  body  have,^reat  power  to 
accept  things  as  they  are,  whether  agreeable  or  dis-
In our  scriptures  (Samyuktagama  Sutra,  volume  33),  it is 
said that there are four kinds of horses: excellent ones, good 
ones, poor ones, and bad ones. The best horse will run slow 
and fast,  right and left,  at  the  driver's will,  before it sees 
the shadow of the whip; the second best will run as well as 
the first one does, just before the whip reaches its skin; the 
third one will run when it feels pain on its body;  the fourth 
will run after the pain penetrates to the marrow of its bones. 
You  can  imagine  how  difficult  it  is  for  the  fourth  one  to 
learn how to  run! 
When we  hear  this  story,  almost  all  of us  want  to  be 
the best horse. If it is impossible to be the best one, we want 
to be the second best. This is, I think, the usual understand-
ing of this story,  and of Zen. You may think that when you 
sit in zazen you will find out whether you are one of the best 
horses or one of the worst ones.  Here, however, there is a 
misunderstanding of Zen. If you think the aim of Zen prac-
tice is  to train you  to become  one of the best horses,  you 
will have a big problem. This is not the right understanding. 
If you  practice  Zen  in  the  right  way  it  does  not  matter 
whether you  are  the  best horse or  the  worst  one.  When 
you  consider the mercy  of Buddha, how do you think Bud-
dha will feel about the four kinds of horses ?  He  will  have 
more sympathy for the worst one than for the best one. 
When you are determined to practice zazen with the great 
mind of Buddha, you will find the worst horse is the most 
valuable one.  In your very imperfections you will find the 
basis  for your  firm,  way-seeking mind.  Those who  can sit 
perfectly physically usually take more time to obtain the true 
way of Zen,  the actual feeling of Zen,  the marrow of Zen. 
But those who find great difficulties in practicing Zen will 
find more meaning in it.  So I think that sometimes the best 
horse may be the worst horse,  and the worst horse  can be 
the best one. 
If you study calligraphy you will find that those who are 
not so  clever usually become  the best calligraphers.  Those 
who are very clever with their hands often encounter great 
difficulty after they have reached a certain stage. This is also 
true in art and in Zen.  It is true in life.  So when we talk 
about Zen we cannot say,  "He is good," or "He is bad," in 
the ordinary sense of the words. The posture taken in zazen 
is not the same for each of us. For some it may be impossible 
to take the cross-legged posture. But even though you cannot 
take  the  right  posture,  when you  arouse your  real,  way-
seeking mind,  you can practice Zen in its true  sense.  Ac-
tually it is easier for those who have difficulties in sitting to 
arouse  the  true way-seeking mind than for  those  who  can 
sit easily. 
When we reflect on what are doing in our everyday life, 
we  are  always  ashamed  of ourselves.  One  of my  students 
wrote  to  me  saying,  "You  sent  me  a  calendar,  and  I  am 
trying  to  follow  the  good  mottoes  which  appear  on  each 
page.  But  the  year  has  hardly  begun,  and  already  I  have 
failed!'' Dogen-zenji said,' 'Shoshaku jushaku.'' Shaku  generally 
means  "mistake"  or "wrong." Shoshaku jushaku  means "to 
succeed wrong with wrong,"  or  one  continuous  mistake. 
According to  Dogen,  one  continuous  mistake  can  also  be 
Zen. A Zen master's life could be said  to  be so many years 
of shoshaku jushaku.  This  means  so  many  years  of  one 
single-minded  effort. 
We  say,  "A  good  father  is not a good  father."  Do  you 
understand?  One who  thinks  he  is  a good father  is  not a 
good father;  one who  thinks he is a good husband is not a 
good husband.  One who thinks he is one of the worst hus-
bands may be a good one if he is always trying to be a good 
husband with a single-hearted effort. If you find it impossible 
to sit because of some pain or some physical difficulty,  then 
you  should  sit  anyway,  using  a  thick cushion  or a  chair. 
Even though you are the worst  horse  you  will  get  to  the 
marrow  of Zen. 
Suppose your children are suffering from a hopeless dis-
ease. You do not know what to do;  you cannot lie in bed. 
Normally  the most  comfortable  place  for you would be  a 
warm  comfortable  bed,  but  now  because  of your  mental 
agony you cannot rest.  You may walk up and down,  in and 
out, but this does not help. Actually the best way to relieve 
your mental suffering is to sit in zazen, even in such a con-
fused state of mind and bad posture. If you have no experience 
of sitting in this kind of difficult situation you are not a Zen 
student.  No  other activity will  appease  your suffering.  In 
other restless  positions you have no power to  accept your 
difficulties, but in the zazen posture which you have acquired 
by long, hard practice, your mind and body have great power 
to accept things as they are, whether they are agreeable or 
When  you  feel  disagreeable  it  is  better  for  you  to  sit. 
There is no other way to accept your problem and work on 
it. Whether you are the best horse or the worst,  or whether 
your posture is good or bad is out of the question. Everyone 
can practice zazen,  and in this  way work on his  problems 
and accept them. 
When you are sitting in the middle of your own problem, 
which is more real to you:  your problem or you yourself? 
The awareness that you are here, right now, is the ultimate 
fact. This is the point you will realize by zazen practice. In 
continuous practice, under a succession of agreeable and dis-
agreeable situations, you will realize the marrow of Zen and 
acquire its  true strength. 
"To  stop jour  mind  does  not 
mean  to  stop  the  activities  of  mind.  It  means  jour 
mind  pervades  jour  whole  bodj.  With  jour  full  mind 
joujorm  the  mudra  in jour  hands." 
We say our practice should be without gaining ideas, without 
any expectations, even of enlightenment. This does not mean, 
however, just to sit without any purpose. This practice free 
from  gaining  ideas  is  based  on  the  Prajna  Paramita  Sutra. 
However,  if you are not careful the sutra itself will give you 
a gaining idea. It says,  "Form is emptiness and emptiness is 
form." But if you attach to that statement, you are liable to 
be involved in dualistic ideas: here is you, form, and here is 
emptiness, which you are trying to realize through your form. 
So "form is emptiness, and emptiness is form" is still dual-
istic.  But fortunately,  our teaching goes on to say,  "Form is 
form and emptiness is emptiness." Here there is no dualism. 
When you find it difficult to stop your mind while you are 
sitting and when you are still trying to stop your mind,  this 
is the stage of "form is emptiness and emptiness is  form." 
But while you are practicing in this dualistic way, more and 
more you will have oneness with your goal. And when your 
practice becomes effortless, you can stop your mind. This is 
the stage of "form is form and emptiness is emptiness." 
To stop your mind does not mean to stop the activities of 
mind.  It means your mind pervades your whole body.  Your 
mind follows your breathing. With your full mind you form 
the mudra in your hands. With your whole mind you sit with 
painful legs without being disturbed by them.  This is to sit 
without any gaining idea.  At first you feel some restriction in 
your posture, but when you are not disturbed by the restric-
tion, you have found the meaning of "emptiness is emptiness 
and form is form." So to find your own way under some re-
striction is the way of practice. 
Practice does not mean that whatever you do, even lying 
down, is zazen. When the restrictions you have do not limit 
Documents you may be interested
Documents you may be interested