c# parse pdf content : Search pdf metadata control software system azure windows wpf console zenmind2-part1013

you, this is what we mean by practice. When you say, "What-
ever I do is Buddha nature, so it doesn't matter what I do, and 
there is no need to practice zazen," that is already a dualistic 
understanding of our everyday life. If it really does not matter, 
there is no need for you even to say so. As long as you are con-
cerned about what you do, that is dualistic. If you are not con-
cerned about what you do,  you will not say so.  When you 
sit, you will sit.  When you eat, you will eat. That is all. If 
you say,  "It doesn't matter," it means  that you are making 
some  excuse  to  do  something  in your own way  with your 
small  mind.  It means you are  attached  to  some particular 
thing or way. That is not what we mean when we say,  "Just 
to sit is enough," or "Whatever you do is zazen." Of course 
whatever we do is zazen, but if so, there is no need to say it. 
When you sit, you should just sit without being disturbed 
by your painful legs or sleepiness. That is zazen. But at first it 
is very difficult to accept things as they are. You will be an-
noyed by the feeling you have in your practice.  When you 
can do everything,  whether it is good or bad,  without dis-
turbance  or  without being  annoyed by  the  feeling,  that is 
actually  what we mean by  "form  is form and  emptiness is 
When you suffer from an illness like cancer, and you real-
ize you cannot live more than two or three years, then seeking 
something upon which to rely, you may start practice.  One 
person may rely on the help of God. Someone else may start 
the practice of zazen.  His practice will be concentrated on 
obtaining emptiness of mind. That means he is trying to be 
free  from  the  suffering  of  duality.  This  is  the  practice  of 
"form is emptiness and emptiness is form."  Because of the 
truth of emptiness, he wants to have the actual realization of 
it in his life. If he practices in this way, believing and making 
an effort,  it will help him,  of course,  but it is  not perfect 
Knowing that your life is short,  to enjoy it day after day, 
moment after moment, is the life of "form is form, and emp-
tiness emptiness."  When Buddha comes,  you will welcome 
him; when the devil comes, you will welcome him. The fa-
mous Chinese Zen master Ummon, said, "Sun-faced Buddha 
and moon-faced Buddha." When he was ill, someone asked 
him, "How are you?" And he answered,  "Sun-faced Buddha 
and moon-faced Buddha."  That is the life of "form is form 
and emptiness is emptiness." There is no problem. One year 
of life is good. One hundred years of life are good. If you con-
tinue our practice, you will attain this stage. 
At first you will have various problems, and it is necessary 
for you  to make some effort  to continue our practice.  For 
the beginner,  practice  without  effort is  not  true practice. 
For the beginner, the practice needs great effort. Especially 
for young people, it is necessary to try very hard to achieve 
something. You must stretch out your arms and legs as wide 
as they will go. Form is form. You must be true to your own 
way until at last you actually come to the point where you 
see it is necessary to forget all about yourself. Until you come 
to this point,  it is completely mistaken to think that what-
ever you do is Zen or that it does not matter whether you 
practice or not.  But if you make your best effort just to con-
tinue your practice with your whole mind and body, without 
gaining ideas,  then whatever you  do  will be  true  practice. 
Just to continue should be your purpose. When you do some-
thing, just to do it should be your purpose. Form is form and 
you are you, and true emptiness will be realized in your prac-
OW I N G "Bowing is a very serious practice. 
You  should  be  prepared  to  bow,  even  in jour  last 
moment.  Even  though  it  is  impossible  to  get  rid  of our 
self-centered  desires,  we  have  to  do  it.  Our  true  nature 
wants  us  to." 
After zazen we bow to the floor nine times. By bowing we 
are giving up ourselves.  To give up ourselves means to give 
up our dualistic ideas. So there is no difference between zazen 
Search pdf metadata - add, remove, update PDF metadata in C#.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Allow C# Developers to Read, Add, Edit, Update and Delete PDF Metadata
remove pdf metadata online; remove metadata from pdf acrobat
Search pdf metadata - VB.NET PDF metadata library: add, remove, update PDF metadata in vb.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Enable VB.NET Users to Read, Write, Edit, Delete and Update PDF Document Metadata
google search pdf metadata; pdf xmp metadata viewer
practice and bowing.  Usually to bow means to pay our re-
spects to something which is more worthy of respect than 
ourselves. But when you bow to Buddha you should have no 
idea of Buddha,  you just become one with Buddha, you are 
already  Buddha himself.  When you become one with Bud-
dha, one with everything that exists, you find the true mean-
ing of being. When you forget all your dualistic ideas, every-
thing becomes your teacher, and everything can be the object 
of worship. 
When everything exists within your big mind, all dualistic 
relationships  drop  away.  There  is  no  distinction  between 
heaven  and  earth,  man and  woman,  teacher and  disciple. 
Sometimes a man bows  to  a woman;  sometimes a woman 
bows to a man. Sometimes the disciple bows to the master; 
sometimes the master bows to the disciple.  A master who 
cannot bow to his disciple cannot bow to Buddha. Sometimes 
the master and disciple bow together to Buddha. Sometimes 
we may bow to cats and dogs. 
In your big mind,  everything has the same value.  Every-
thing is Buddha himself.  You see something or hear a sound, 
and there you have everything just as it is.  In your practice 
you should accept everything as it is, giving to each thing the 
same respect given to a Buddha. Here there is Buddhahood. 
Then Buddha bows to Buddha, and you bow to yourself. This 
is the true bow. 
If you do not have this firm conviction of big mind in your 
practice, your bow will be dualistic. When you are just your-
self, you bow to yourself in its true sense,  and you are one 
with everything.  Only when you  are you yourself can you 
bow to everything in its true sense. Bowing is a very serious 
practice.  You should be prepared to bow even in your last 
moment;  when  you cannot  do  anything  except bow,  you 
should do it. This kind of conviction is necessary.  Bow with 
this spirit and all the precepts, all the teachings are yours, and 
you will possess everything within your big mind. 
Sen no Rikyu,  the founder of the Japanese tea ceremony, 
committed hara-kiri  (ritual suicide by disembowelment)  in 
1591  at the order of his lord, Hideyoshi. Just before Rikyu 
took his own life he said, "When I have this sword there is no 
Buddha and no Patriarchs." He meant that when we have the 
sword  of big mind,  there  is  no  dualistic  world.  The  only 
thing which exists is this spirit. This kind of imperturbable 
spirit was always present in Rikyu's tea ceremony. He never 
did anything in just a dualistic way; he was ready to  die in 
each moment. In ceremony after ceremony he died,  and he 
renewed himself. This is the spirit of the tea ceremony. This 
is how we bow. 
My teacher had a callous on his forehead from bowing. He 
knew he was an obstinate, stubborn fellow, and so he bowed 
and bowed and bowed. The reason he bowed was that inside 
himself he always heard his master's scolding voice.  He had 
joined the Soto order when he was thirty, which for a Japa-
nese priest is  rather late.  When we  are young we  are less 
stubborn, and it is easier to get rid of our selfishness.  So his 
master always called my teacher "You-lately-joined-fellow," 
and scolded him for joining so late. Actually his master loved 
him for his stubborn character.  When my teacher was sev-
enty, he said, "When I was young I was like a tiger, but now 
I am like a cat!" He was very pleased to be like a cat. 
Bowing helps to  eliminate our self-centered ideas. This is 
not so easy. It is difficult to get rid of these ideas, and bowing 
is a very valuable practice. The result is not the point; it is 
the effort to improve ourselves that is valuable. There is no 
end to this practice. 
Each bow expresses one of the four Buddhist vows.  These 
vows are:  "Although sentient  beings  are innumerable,  we 
vow to save them. Although our evil desires are limitless, we 
vow to be rid of them. Although the teaching is limitless, we 
vow to learn it all.  Although Buddhism is unattainable,  we 
vow to attain it." If it is unattainable, how can we attain it? 
But we should! That is Buddhism. 
To think,  "Because it is possible we will do it,'' is not Bud-
dhism.  Even though it is impossible,  we have to  do it be-
cause our true nature wants us to.  But actually, whether or 
C# PDF Text Search Library: search text inside PDF file in C#.net
|. Home ›› XDoc.PDF ›› C# PDF: Search PDF Text. Support search PDF file with various search options, like whole word, ignore case, match string, etc.
pdf metadata viewer online; add metadata to pdf
VB.NET PDF Text Search Library: search text inside PDF file in vb.
XDoc.PDF ›› VB.NET PDF: Search PDF Text. VB.NET PDF - Search and Find PDF Text in VB.NET. Allow to search defined PDF file page or the whole document.
pdf xmp metadata editor; embed metadata in pdf
not it is possible is not the point. If it is our inmost desire to 
get rid of our self-centered ideas, we have to do it. When we 
make this effort,  our inmost desire is appeased and Nirvana 
is there. Before you determine to do it, you have difficulty, 
but once you start to do it, you have none.  Your effort ap-
peases your inmost desire.  There is no  other way to attain 
calmness.  Calmness of mind does not mean you should stop 
your activity. Real calmness should be found in activity itself. 
We say,  "It is easy to have calmness in inactivity,  it is hard 
to have calmness in activity, but calmness in activity is true 
After you have practiced for a while, you will realize that 
it is not possible to make rapid, extraordinary progress. Even 
though you try very hard,  the progress you make is always 
little by little. It is not like going out in a shower in which you 
know when you get wet. In a fog, you do not know you are 
getting wet,  but as you  keep walking you get wet little by 
little. If your mind has ideas of progress, you may say, "Oh, 
this pace is terrible!" But actually it is not.  When you get 
wet in a fog it is very difficult to dry yourself.  So there is no 
need to worry about progress.  It is like  studying a foreign 
language; you cannot do it all of a sudden, but by repeating 
it over and over you will master it. This is the Soto way of 
practice. We can say either that we make progress little by 
little, or that we do not even expect to make progress.  Just 
to  be  sincere  and  make  our  full  effort  in  each  moment  is 
enough. There is no Nirvana outside our practice. 
"If  you 
this  simple  practice  every  day,  you  will  obtain 
some  wonderful  power.  Before you  attain  it,  it  is  some-
thing  wonderful,  but  after you  attain  it,  it  is  nothing 
I do not feel like speaking after zazen.  I feel the practice of 
zazen is enough. But if I must say something I think I would 
like to talk about how wonderful it is to practice zazen.  Our 
purpose is just to keep  this practice forever.  This practice 
started from beginningless time, and it will continue into an 
endless future.  Strictly speaking, for a human being there is 
no other practice than this practice. There is no other way of 
life than this way of life. Zen practice is the direct expression 
of our  true nature. 
Of course,  whatever we  do  is the expression of our true 
nature, but without this practice it is difficult to realize. It 
is our human nature to be active and the nature of every ex-
istence. As long as we are alive, we are always doing some-
thing. But as long as you think,  "I am doing this," or "I have 
to do  this,"  or  "I must attain something special,"  you are 
actually not doing anything. When you give up, when you no 
longer want something,  or when you do not try to do any-
thing special, then you do something. When there is no gain-
ing idea in what you do, then you do something. In zazen what 
you are doing is not for the sake of anything. You may feel as 
if you are doing something special,  but actually it is only the 
expression of your true nature;  it is the activity which ap-
peases your inmost desire.  But as long as you think you are 
practicing zazen for the sake of something,  that is not true 
If you continue this simple practice every day you will ob-
tain a wonderful power.  Before you attain it, it is something 
wonderful,  but after you obtain  it,  it is nothing special.  It 
is just you yourself, nothing special. As a Chinese poem says, 
"I went and I returned. It was nothing special. Rozan famous 
for its misty mountains;  Sekko for its water." People think 
it must be wonderful to see the  famous range of mountains 
covered by mists,  and the water said to cover all the earth. 
But if you go  there you will just see water and mountains. 
Nothing  special. 
It is a kind of mystery that for people who have no experi-
ence of enlightenment,  enlightenment is something wonder-
ful. But if they attain it, it is nothing. But yet it is not nothing. 
Do  you  understand?  For  a  mother  with  children,  having 
VB.NET PDF- View PDF Online with VB.NET HTML5 PDF Viewer
edit, C#.NET PDF pages extract, copy, paste, C#.NET rotate PDF pages, C#.NET search text in PDF, C#.NET edit PDF bookmark, C#.NET edit PDF metadata, C#.NET
pdf metadata editor online; read pdf metadata java
VB.NET PDF File Compress Library: Compress reduce PDF size in vb.
Embedded print settings. Embedded search index. Document and metadata. All object data. VB.NET Demo Code to Optimize An Exist PDF File in Visual C#.NET Project.
pdf keywords metadata; adding metadata to pdf files
children is nothing special. That is zazen. So, if you continue 
this practice, more and more you will acquire something— 
nothing special,  but nevertheless something.  You  may say 
"universal nature" or "Buddhanature" or "enlightenment." 
You may call it by many names, but for the person who has 
it, it is nothing, and it is something. 
When we express our true nature,  we are human beings. 
When we do not, we do not know what we are. We are not 
an animal, because we walk on two legs.  We are something 
different from an  animal,  but what are we?  We  may be  a 
ghost; we do not know what to call ourselves. Such a creature 
does not actually exist. It is a delusion. We are not a human 
being  anymore,  but  we  do  exist.  When  Zen is  not  Zen, 
nothing exists. Intellectually my talk makes no sense, but if 
you have experienced true practice, you will understand what 
I mean.  If something exists,  it has its own true nature,  its 
Buddha nature. In the Pari-nirvana Sutra, Buddha says,  "Ev-
erything has Buddha nature," but Dogen reads it in this way: 
"Everything is Buddha nature." There is a difference. If you 
say,  "Everything has Buddha nature," it means Buddha na-
ture is in each existence, so Buddha nature and each existence 
are different. But when you say,  "Everything is Buddha na-
ture,"  it means  everything is  Buddha nature  itself.  When 
there is no Buddha nature, there is nothing at all. Something 
apart from Buddha nature is just a delusion. It may exist in 
your mind, but such things actually do not exist. 
So to be a human being is to be a Buddha. Buddha nature is 
just another name for human nature, our true human nature. 
Thus even though you do not do anything, you are actually 
doing something.  You are  expressing yourself.  You are ex-
pressing your true nature. Your eyes will express; your voice 
will express; your demeanor will express.  The most impor-
tant thing is to express your true nature in the simplest, most 
adequate way and to appreciate it in the smallest existence. 
While you are continuing this practice, week after week, 
year  after  year,  your  experience  will become  deeper  and 
deeper,  and your  experience will cover everything you  do 
in your everyday life. The most important thing is to forget 
all gaining ideas, all dualistic ideas. In other words, just prac-
tice zazen in a certain posture. Do not think about anything. 
Just  remain  on  your  cushion  without  expecting  anything. 
Then eventually you will resume your own true nature. That 
is to say, your own true nature resumes itself. 
VB.NET PDF - View PDF with WPF PDF Viewer for VB.NET
edit, C#.NET PDF pages extract, copy, paste, C#.NET rotate PDF pages, C#.NET search text in PDF, C#.NET edit PDF bookmark, C#.NET edit PDF metadata, C#.NET
remove metadata from pdf file; pdf remove metadata
C# WPF PDF Viewer SDK to view PDF document in C#.NET
edit, C#.NET PDF pages extract, copy, paste, C#.NET rotate PDF pages, C#.NET search text in PDF, C#.NET edit PDF bookmark, C#.NET edit PDF metadata, C#.NET
edit pdf metadata; edit pdf metadata online
"The  point  we  emphasize  is  strong  confidence  in our 
original  nature." 
C# PDF delete text Library: delete, remove text from PDF file in
Description: Delete specified string text that match the search option from PDF file. Parameters: Name, Description, Valid Value. matchString,
pdf metadata viewer; remove metadata from pdf online
C# PDF File Compress Library: Compress reduce PDF size in C#.net
Embedded print settings. Embedded search index. Bookmarks. Document and metadata. All object data. Flatten visible layers. C#.NET DLLs: Compress PDF Document.
pdf metadata; clean pdf metadata
WAY "Even if the sun 
k-/ were to rise from the west, the Bodhisattva has only 
one  way." 
The purpose of my talk is not to give you some intellectual 
understanding,  but just  to  express  my  appreciation  of our 
Zen practice. To be able to sit with you in zazen is very, very 
unusual.  Of course, whatever we do is unusual, because our 
life itself is  so unusual.  Buddha said,  "To  appreciate  your 
human life is as rare as soil on your fingernail." You know, 
dirt hardly ever sticks on your nail. Our human life is rare and 
wonderful; when I sit I want to remain sitting forever, but I 
encourage myself to have another practice, for instance to re-
cite the sutra, or to bow. And when I bow, I think, "This is 
wonderful."  But I have to change my practice again to  re-
cite the sutra. So the purpose of my talk is to express my ap-
preciation, that is all.  Our way is not to sit to acquire some-
thing; it is to express our true nature. That is our practice. 
If you want to  express yourself,  your true nature,  there 
should be some natural and appropriate way of expression. 
Even swaying right and left as you sit down or get up from 
zazen  is an expression of yourself.  It is not preparation for 
practice,  or relaxation after practice;  it is part of the prac-
tice. So we should not do it as if it were preparing for some-
thing else. This should be true in your everyday life. To cook, 
or to fix some food, is not preparation, according to Dogen; 
it is practice.  To cook is not just to prepare food for some-
one or for yourself; it is to express your sincerity.  So when 
you cook you should express  yourself in your activity in the 
kitchen. You should allow yourself plenty of time; you should 
work on it with nothing in your mind, and without expecting 
anything.  You should just cook!  That is also an expression 
of our sincerity, a part of our practice. It is necessary to sit 
in zazen, in this way, but sitting is not our only way. What-
ever you do,  it should be  an  expression of the same  deep 
activity.  We  should  appreciate  what we  are  doing.  There 
is no preparation for something else. 
The Bodhisattva's way is called "the single-minded way," 
or "one railway track thousands of miles long." The railway 
track  is  always  the  same.  If it  were  to  become wider  or 
narrower,  it  would  be  disastrous.  Wherever  you  go,  the 
railway track is always  the same.  That is the Bodhisattva's 
way.  So  even if the  sun were  to  rise  from  the west,  the 
Bodhisattva has only one way.  His way is in each moment 
to express his nature and his sincerity. 
We say railway track, but actually there is no such thing. 
Sincerity itself is the railway  track.  The sights we see from 
the  train  will  change,  but we  are  always  running  on  the 
same track.  And there is no beginning or end to the track: 
beginningless and endless track.  There is no starting point 
nor goal, nothing to attain.  Just to  run on the track is our 
way. This is the nature of our Zen practice. 
But when you become  curious  about the  railway  track, 
danger is there. You should not see the railway track. If you 
look  at  the  track you  will  become  dizzy.  Just  appreciate 
the sights you see from the train.  That is our way. There is 
no  need  for  the  passengers  to be  curious about  the  track. 
Someone will take care of it;  Buddha will take care of it. 
But sometimes we try to explain the railway track because 
we  become  curious  if something  is  always  the  same.  We 
wonder,  "How is it possible for the Bodhisattva always to be 
the  same?  What  is  his  secret?"  But  there  is  no  secret. 
Everyone has the same nature as the railway track. 
There were two good friends,  Chokei and Hofuku.  They 
were talking about the Bodhisattva's way,  and Chokei said, 
"Even  if the arhat (an  enlightened  one)  were to have evil 
desires, still the Tathagata (Buddha) does not have two kinds 
of words. I say that the Tathagata has words, but no dualistic 
words." Hofuku said,  "Even though you say so, your com-
ment is not perfect."  Chokei asked,  "What is your under-
standing of the Tathagata's words?"  Hofuku said,  "We have 
had enough discussion,  so  let's have a cup of tea!"  Hofuku 
did  not give his  friend  an answer,  because it is  impossible 
to give a verbal interpretation of our way. Nevertheless,  as 
a part of their practice these two good friends discussed the 
Bodhisattva's way,  even though they did not expect to find 
a new interpretation.  So Hofuku answered,  "Our discussion 
is over.  Let's have a cup of tea!" 
That is a very good answer, isn't it? It is the same for my 
talk—when my talk is over,  your listening is over.  There is 
no need to remember what I say; there is no need to under-
stand what I say. You understand; you have full understanding 
within yourself. There is no problem. 
"Ifyou  lose  the  spirit  of repeti-
tion,  jour  practice  will  become  quite  difficult." 
The Indian thought and practice encountered by Buddha was 
based on an idea of human beings as a combination of spiritual 
and physical  elements.  They thought  that  the physical side 
of man bound the spiritual side, and so their religious prac-
tice  was  aimed at making  the  physical  element  weaker  in 
order  to  free  and strengthen the  spirit.  Thus  the practice 
Buddha found in India  emphasized asceticism.  But  Buddha 
found when he practiced asceticism that there was no limit 
to  the  attempt  to  purge  ourselves  physically,  and  that  it 
made religious practice very idealistic. This kind of war with 
our body can only end when we die.  But according to this 
Indian thought,  we will return in another life,  and another 
life, to repeat the struggle over and over again, without ever 
attaining perfect enlightenment.  And even if you think you 
can make your physical strength weak  enough to free your 
spiritual power,  it will only work as long as you continue 
your ascetic practice.  If you resume your everyday life you 
will have  to strengthen your body,  but then you will have 
to weaken it again to regain your spiritual power.  And then 
you  will  have  to  repeat  this process  over  and  over  again. 
This may be too great a simplification of the Indian practice 
encountered by Buddha, and we may laugh at it, but actually 
some people continue this practice even today.  Sometimes 
without realizing it, this idea of asceticism is in the back of 
their minds. But practicing in this way will not result in any 
Buddha's way was quite different.  At first he studied the 
Hindu practice of his time and area,  and he practiced ascet-
icism. But Buddha was not interested in the elements com-
prising  human  beings,  nor  in  metaphysical  theories  of 
existence.  He  was  more  concerned  about how he himself 
existed in this moment.  That was his point.  Bread is made 
from flour.  How flour becomes bread when put in the oven 
was for Buddha the most important thing.  How we become 
enlightened was his main interest.  The enlightened person 
is  some  perfect,  desirable  character,  for  himself and  for 
others. Buddha wanted to find out how human beings develop 
this ideal character—how various  sages  in the past became 
sages. In order to find out how dough became perfect bread, 
he made it over and over again,  until he became quite suc-
cessful. That was his practice. 
But we may find it not so  interesting to  cook the  same 
thing over and over again every day. It is rather tedious, you 
may say.  If you lose the spirit of repetition it will become 
quite difficult,  but  it will not be  difficult  if you are  full of 
strength and vitality. Anyway, we cannot keep still; we have 
to  do  something.  So  if you do  something,  you  should  be 
very observant, and careful, and alert. Our way is to put the 
dough in  the  oven and watch it carefully.  Once you know 
how  the  dough  becomes  bread,  you  will  understand  en-
lightenment.  So how this physical body becomes a sage is 
our  main  interest.  We  are  not  so  concerned  about  what 
flour is, or what dough is, or what a sage is. A sage is a sage. 
Metaphysical explanations of human nature are not the point. 
So the kind of practice we stress thus cannot become too 
idealistic. If an artist becomes too idealistic, he will commit 
suicide,  because  between  his  ideal  and  his  actual  ability 
there is a great gap. Because there is no bridge long enough 
to go  across the gap,  he will begin to despair.  That is the 
usual spiritual way. But our spiritual way is not so idealistic. 
In  some  sense  we  should  be idealistic;  at least  we  should 
be interested in making bread which tastes and looks good! 
Actual practice is  repeating over and over again until you 
find out how to  become bread.  There is no  secret in  our 
way. Just to practice zazen and put  ourselves  into  the oven 
is our way. 
"Zen  is  not 
some  kind  of excitement,  but  concentration  on  our 
usual  everyday  routine." 
My master died when I was thirty-one.  Although I wanted 
to  devote myself just  to  Zen practice at  Eiheiji monastery, 
I had to  succeed  my master at his  temple.  I became  quite 
busy,  and being so young I had many difficulties.  These dif-
ficulties gave  me  some  experience,  but it  meant  nothing 
compared with the true,  calm,  serene way of life. 
It is necessary for us to keep the constant way. Zen is not 
some  kind  of excitement,  but  concentration  on  our  usual 
everyday routine.  If you become too busy and too excited, 
your mind becomes rough and ragged. This is not good.  If 
possible,  try to be always calm and joyful and keep yourself 
from excitement. Usually we become busier and busier, day 
by day, year by year,  especially in our modern world. If we 
revisit old,  familiar places after a long time,  we are aston-
ished by the changes. It cannot be helped. But if we become 
interested  in some excitement,  or in our own change,  we 
will become  completely involved in  our busy  life,  and we 
will be lost.  But if your mind is calm and constant, you can 
keep yourself away  from the  noisy world  even though you 
are in the midst of it. In the midst of noise and change, your 
mind will be quiet and stable. 
Zen is not something to get excited about.  Some people 
start  to  practice  Zen just  out  of curiosity,  and  they  only 
make themselves busier.  If your practice makes you worse, 
it is ridiculous.  I think that if you try to  do  zazen once a 
week,  that will make you busy enough.  Do not be too  in-
terested in Zen.  When young people get excited about Zen 
they often give up  schooling  and go  to  some mountain or 
forest  in  order  to  sit.  That  kind  of interest  is  not  true 
Just  continue in your  calm,  ordinary  practice  and your 
character will be built up. If your mind is always busy, there 
will be  no  time  to  build,  and you will not be  successful, 
particularly if you work too  hard on it.  Building character 
is like making  bread—you have  to  mix  it  little  by  little, 
step by step, and moderate temperature is needed. You know 
yourself quite well,  and you  know how much temperature 
you need. You know exactly what you need. But if you get 
too excited,  you will forget how much temperature is good 
for  you,  and  you  will  lose  your  own  way.  This  is  very 
Buddha said the same thing about the good ox driver.  The 
driver knows how much load the ox can carry, and he keeps 
the  ox  from  being  overloaded.  You  know  your  way  and 
your state  of mind.  Do  not  carry too  much!  Buddha  also 
said  that  building  character  is  like  building  a  dam.  You 
should be very careful in making the bank.  If you try to do 
it all at once, water will leak from it.  Make the bank care-
fully and you will end up with a fine dam for the reservoir. 
Our unexciting  way  of practice  may  appear  to  be  very 
negative. This is not so. It is a wise and effective way to work 
on ourselves. It is just very plain. I find this point very diffi-
cult for people,  especially young people,  to understand.  On 
the other hand it may seem as if I am speaking about gradual 
attainment. This is not so either. In fact, this is the sudden 
way,  because  when  your  practice  is  calm  and  ordinary, 
everyday life itself is enlightenment. 
IG H T  E FF O R T "If your practice is good, 
you  may  become  proud  of it.  What you  do  is good, 
but  something  more  is  added  to  it.  Pride  is  extra.  Right 
effort  is  to  get  rid  of something  extra." 
The most important point in our practice is  to  have right 
or perfect effort.  Right effort directed in the right direction 
is necessary. If your effort is headed in the wrong direction, 
especially if you are not aware of this,  it is  deluded effort. 
Our effort in our practice should be directed from achieve-
ment to non-achievement. 
Usually when you do something, you want to achieve some-
thing,  you  attach  to  some  result.  From  achievement  to 
non-achievement  means  to  be  rid  of  the  unnecessary  and 
bad  results  of effort.  If you  do  something  in  the  spirit  of 
non-achievement, there is a good quality in it.  So just to do 
something  without any  particular  effort  is  enough.  When 
you make some special  effort  to  achieve  something,  some 
excessive quality, some extra element is involved in it.  You 
should get rid of excessive things.  If your practice is good, 
without  being aware  of it  you will  become  proud of your 
practice.  That pride  is  extra.  What you  do  is  good,  but 
something more is added to it. So you should get rid of that 
something which is extra. This point is very, very important, 
but usually we are not subtle enough to realize it, and we go 
in the wrong direction. 
Because  all  of us are doing the  same  thing,  making the 
same mistake, we do not realize it.  So without realizing it, 
we  are  making  many  mistakes.  And  we  create  problems 
among us. This kind of bad effort is called being "Dharma-
ridden,"  or  "practice-ridden."  You  are involved in some 
idea of practice or attainment, and you cannot get out of it. 
When you are involved in some dualistic idea, it means your 
practice is not pure.  By purity we do not mean  to  polish 
something,  trying  to  make  some  impure  thing  pure.  By 
purity we just mean things as they are.  When something is 
added,  that is impure.  When something becomes dualistic, 
that is  not pure.  If you think you will get something from 
practicing zazen,  already you are involved in impure prac-
tice.  It  is  all  right  to  say  there  is  practice,  and  there  is 
enlightenment,  but we should not  be caught by the state-
ment.  You should not be tainted by it.  When you practice 
zazen, just  practice zazen.  If enlightenment comes,  it just 
comes.  We  should not attach  to  the  attainment.  The  true 
quality of zazen is always there,  even if you are not aware 
of it, so forget all about what you think you may have gained 
from it.  Just do it.  The quality of zazen will express itself; 
then you will have it. 
People ask what it means to practice zazen with no gaining 
idea, what kind  of effort is necessary for that kind of prac-
tice.  The  answer  is:  effort  to  get  rid  of something  extra 
from our practice. If some extra idea comes, you should try 
to stop it;  you should remain in pure practice.  That is the 
point towards which our effort is directed. 
We  say,  "To  hear  the  sound  of  one  hand  clapping." 
Usually the sound of clapping is made with two hands,  and 
we think that clapping with one hand makes no sound at all. 
But actually, one hand is sound. Even though you do not hear 
it, there is sound. If you clap with two hands, you can hear 
the  sound.  But  if sound  did  not already  exist  before  you 
clapped, you could not make the sound.  Before you make it 
there is sound. Because there is sound, you can make it, and 
you  can hear it.  Sound  is everywhere.  If you just practice 
it,  there is sound.  Do not try to listen to it.  If you do not 
listen to it, the sound is all over. Because you try to hear it, 
sometimes there is sound, and sometimes there is no sound. 
Do you understand? Even though  you do  not do  anything, 
you have the quality of zazen always.  But if you try to find 
it, if you try to see the quality, you have no quality. 
You are living in this world as one individual, but before 
you take the form of a human being,  you are already there, 
always there. We are always here.  Do you understand? You 
think before you were born you were not here.  But how is 
it possible for you to appear in this world, when there is no 
you? Because you are already there,  you can appear in the 
world.  Also,  it  is  not  possible  for  something  to  vanish 
which does not exist. Because something is there, something 
can vanish. You may think that when you die, you disappear, 
you no longer exist. But even though you vanish, something 
which is existent cannot be non-existent. That is the magic. 
We  ourselves  cannot  put any  magic  spells  on  this  world. 
The world is its own magic. If we are looking at something, 
it can vanish from our sight, but if we do not try to see it, 
that something cannot vanish.  Because you are watching it, 
it can disappear, but if no one is watching, how is it possible 
for anything to disappear? If someone is watching you,  you 
can escape from him, but if no one is watching, you cannot 
escape  from  yourself. 
So  try  not  to  see  something  in  particular;  try  not  to 
achieve  anything  special.  You  already  have  everything  in 
your own pure quality. If you understand this ultimate fact, 
there is no  fear.  There  may be some difficulty,  of course, 
but there is no fear.  If people have difficulty without being 
aware of the difficulty,  that is true  difficulty.  They may ap-
pear very confident,  they may think they are making a big 
effort in the right direction,  but without knowing it,  what 
they do comes out of fear.  Something may vanish for them. 
But if your effort is in the right direction,  then there is no 
fear of losing anything.  Even if it is in the wrong direction, 
if you are aware of that,  you will not be  deluded.  There is 
nothing to lose.  There is  only the constant pure quality of 
right practice. 
Documents you may be interested
Documents you may be interested