c# parse pdf content : Remove metadata from pdf Library software API .net winforms html sharepoint zenmind3-part1014

"When  you  do  something,  you 
should  burn  yourself  completely,  like  a  good 
bonfire,  leaving  no  trace  of yourself." 
When we practice zazen our mind is calm and quite simple. 
But usually our mind is  very busy and complicated,  and  it 
is  difficult  to  be concentrated on what we are  doing.  This 
is because before we act we think,  and this  thinking leaves 
some trace.  Our activity is shadowed by some preconceived 
idea.  The  thinking not  only leaves  some  trace or shadow, 
but also  gives us many other notions about other activities 
and things.  These traces and notions make our minds very 
complicated.  When we  do  something with a quite simple, 
clear mind, we have no notion or shadows, and our activity 
is  strong and  straightforward.  But when we  do something 
with  a  complicated  mind,  in  relation  to  other  things  or 
people, or society, our activity becomes very complex. 
Most people have a double or triple notion in one activity. 
There is a  saying,  "To  catch two birds  with  one  stone." 
That is what people usually try to do. Because they want to 
catch too many birds they find it difficult to be concentrated 
on one activity, and they may end up not catching any birds 
at all! That kind of thinking always leaves its shadow on their 
activity.  The shadow is not actually the thinking itself.  Of 
course it is  often necessary  to  think or prepare before we 
act. But right thinking does not leave any shadow. Thinking 
which  leaves  traces  comes  out  of your  relative  confused 
mind. Relative mind is the mind which sets itself in relation 
to  other  things,  thus  limiting  itself.  It is  this  small  mind 
which creates gaining ideas and leaves traces of itself. 
If you leave a trace of your thinking on your activity, you 
will be attached to  the  trace.  For  instance,  you may  say, 
"This is what I have done!" But actually it is not so. In your 
recollection you may say,  "I did such and  such a thing in 
some certain way," but actually that is never exactly what 
happened.  When you think in this way you limit the actual 
experience of what you have done.  So if you attach to  the 
idea of what you have done, you are involved in selfish ideas. 
Often we  think what we have  done is good,  but it may 
not actually be so. When we become old, we are often very 
proud of what we have done. When others listen to someone 
proudly telling something which he has done, they will feel 
funny, because they know his recollection is one-sided. They 
know that what he has told them is not exactly what he did. 
Moreover,  if he  is  proud  of what he  did,  that  pride  will 
create  some  problem for him.  Repeating his  recollections 
in this way,  his personality will be twisted more and more, 
until he becomes quite a disagreeable, stubborn fellow. This 
is an example of leaving a trace of one's thinking. We should 
not forget what we did,  but it should be  without  an  extra 
trace.  To  leave  a  trace  is  not  the  same  as  to  remember 
something. It is necessary to remember what we have done, 
but we should not become attached to what we have done 
in  some  special sense.  What we call  "attachment"  is just 
these traces of our thought and activity. 
In order not to leave any traces, when you do something, 
you should do it with your whole body and mind; you should 
be  concentrated  on  what you  do.  You should  do  it  com-
pletely,  like a good bonfire.  You should  not  be  a  smoky 
fire. You  should  burn  yourself completely.  If you  do  not 
burn  yourself completely,  a trace  of yourself will be left in 
what you do.  You will have something remaining which is 
not  completely burned out.  Zen activity is  activity  which 
is completely burned out, with nothing remaining but ashes. 
This is the goal of our practice. That is what Dogen meant 
when he said,  "Ashes do not come back to  firewood."  Ash 
is ash.  Ash should be completely ash.  The firewood should 
be  firewood.  When  this  kind of activity takes  place,  one 
activity covers  everything. 
So our practice is not a matter of one hour or two hours, 
or one day or one year. If you practice zazen with your whole 
body and mind, even for a moment, that is zazen. So moment 
after moment you  should devote yourself to  your practice. 
Remove metadata from pdf - add, remove, update PDF metadata in C#.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Allow C# Developers to Read, Add, Edit, Update and Delete PDF Metadata
acrobat pdf additional metadata; pdf metadata reader
Remove metadata from pdf - VB.NET PDF metadata library: add, remove, update PDF metadata in vb.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Enable VB.NET Users to Read, Write, Edit, Delete and Update PDF Document Metadata
read pdf metadata online; change pdf metadata
You  should not  have  any remains after you  do  something. 
But this does not mean to forget all about it.  If you under-
stand this point,  all the  dualistic thinking and all the prob-
lems  of life will vanish. 
When you practice Zen you become one with Zen.  There 
is no you and no zazen. When you bow, there is no Buddha 
and no you.  One complete bowing takes place,  that is all. 
This is Nirvana. When Buddha transmitted our practice  to 
Maha  Kashyapa,  he just picked up  a  flower  with  a  smile. 
Only Maha Kashyapa understood v/hat he meant; no one else 
understood.  We do not know if this is a historical event or 
not,  but it  means  something.  It is a  demonstration of our 
traditional  way.  Some  activity  which  covers  everything  is 
true  activity,  and  the  secret of this  activity is  transmitted 
from Buddha to us.  This is Zen practice, not some teaching 
taught by Buddha,  or some rules of life set up by him. The 
teaching  or  the  rules  should be  changed  according  to  the 
place,  or  according  to the people who  observe  them,  but 
the  secret of this practice cannot be  changed.  It is  always 
So for us there is no  other way to  live in this world.  I 
think this is  quite true;  and this is easy to  accept,  easy to 
understand,  and  easy to  practice.  If you compare  the kind 
of life based on this practice with what is happening in this 
world, or in human society, you will find out just how valua-
ble the truth Buddha left us is. It is quite simple, and practice 
is quite  simple.  But  even so,  we  should not ignore  it;  its 
great value must be discovered. Usually when it is so simple 
we  say,  "Oh,  I  know  that!  It  is  quite  simple.  Everyone 
knows that." But if we do not find its value, it means noth-
ing. It is the same as not knowing. The more you understand 
culture,  the  more  you  will understand how  true and how 
necessary this  teaching is.  Instead  of only criticizing your 
culture, you should devote your mind and body to practicing 
this simple way.  Then society and culture will grow out of 
you. It may be all right for the people who are too attached 
to their culture  to be critical. Their critical attitude means 
they  are coming back  to  the  simple  truth left by  Buddha. 
But  our  approach  is  just  to  be  concentrated  on  a  simple 
basic practice and a simple basic xmderstanding of life. There 
should be  no  traces  in our activity.  We  should  not  attach 
to  some fancy ideas or to some beautiful things.  We should 
not seek for  something good.  The  truth  is  always  near  at 
hand, within your reach. 
"'To  give  is non-attachment,' 
that is; just  not  to  attach  to  anything  is  to  give." 
Every  existence  in  nature,  every  existence  in  the  human 
world,  every  cultural  work  that  we  create,  is  something 
which was given, or is being given to us, relatively speaking. 
But  as  everything  is  originally  one,  we  are,  in  actuality, 
giving out everything. Moment after moment we are creat-
ing something,  and this  is the joy of our life.  But this  "l" 
which is creating and always giving out something is not the 
"small I" ; it is the "big I." Even though you do not realize 
the oneness  of this  "big I" with everything,  when you give 
something you feel good,  because at that  time  you  feel  at 
one with what you are giving.  This is why it feels better to 
give than to take. 
We  have  a  saying,  "Dana  prajna  paramita."  "Dana" 
means to give,  "prajna" is wisdom,  and "paramita" means 
to  cross over,  or to reach the other shore.  Our life can be 
seen as a crossing of a river. The goal of our life's effort is to 
reach the other shore, Nirvana.  "Prajna paramita," the true 
wisdom of life,  is  that  in  each step of the way,  the  other 
shore is actually reached. To reach the other shore with each 
step of the crossing is the way of true living.  "Dana prajna 
paramita"  is  the  first  of the  six  ways  of true  living.  The 
second is  "sila prajna paramita,"  or the Buddhist precepts. 
Then  there  are  "kshanti  prajna  paramita,"  or  endurance; 
*'virya  prajna  paramita,"  or  ardor  and  constant  efifort; 
VB.NET PDF remove image library: remove, delete images from PDF in
Insert Image to PDF. Image: Remove Image from PDF Page. Image: Copy, Paste, Cut Image in Page. Link: Edit URL. Bookmark: Edit Bookmark. Metadata: Edit, Delete
batch edit pdf metadata; search pdf metadata
VB.NET PDF Page Delete Library: remove PDF pages in vb.net, ASP.
Able to remove a single page from adobe PDF document in VB.NET. Ability to remove consecutive pages from PDF file in VB.NET. Enable
pdf metadata editor; change pdf metadata creation date
"dhyana  prajna  paramita,"  or  Zen  practice;  and  "prajna 
paramita," or wisdom.  Actually these six "prajna paramita" 
are one,  but as we can observe life from various  sides,  we 
count six. 
Dogen-zenji said,  "To give is non-attachment,"  That is, 
just not to attach to anything is to give.  It does not matter 
what is  given.  To  give a penny  or a piece of leaf is  "dana 
prajna paramita";  to  give  one  line,  or  even  one  word  of 
teaching is  "dana prajna paramita."  If given in the spirit of 
non-attachment,  the material  offering and  the  teaching  of-
fering have  the same value.  With the  right  spirit,  all that 
we  do,  all  that  we  create  is  "dana  prajna  paramita."  So 
Dogen said, "To produce something, to participate in human 
activity is also *dana prajna paramita.' To provide a ferryboat 
for people,  or to  make a bridge for people  is  'dana  prajna 
paramita.' " Actually, to give one line of the teaching may be 
to make a ferryboat for someone! 
According  to  Christianity,  every  existence  in  nature  is 
something which  was  created  for  or  given  to  us  by  God. 
That is the perfect idea of giving.  But if you think that God 
created man, and that you are somehow separate from God, 
you are liable to think you have the ability to create some-
thing separate,  something not given by Him,  For instance, 
we create airplanes and highways.  And when we repeat,  "I 
-create,  I  create,  I create,"  soon we forget who is  actually 
the  "I"  which  creates  the various  things;  we  soon forget 
about God.  This is  the danger of human culture.  Actually, 
to create with the "big I" is to give; we cannot create and 
ovni  what  we  create  for  ourselves  since  everything  was 
created  by  God,  This  point  should  not  be  forgotten.  But 
because  we  do  forget  who  is  doing  the  creating  and  the 
reason for the creation, we become attached to the material 
or exchange value.  This has no value in comparison  to  the 
absolute value of something as God's creation.  Even though 
something has no material or relative value to any "small I," 
it has absolute value in itself.  Not to  be attached to  some-
thing is to be aware of its absolute value. Everything you do 
should be based on such an awareness,  and not on material 
or  self-centered  ideas  of value.  Then  whatever  you  do  is 
true giving, is  "dana prajna paramita." 
When we sit in the cross-legged posture, we resume our 
fundamental  activity  of creation.  There  are  perhaps  three 
kinds of creation.  The first is to be aware of ourselves after 
we finish zazen.  When we sit we are nothing,  we  do  not 
even realize what we are; we just sit.  But when we stand up, 
we are there!  That is the first step in creation.  When you 
are there, everything else is there; everything is created all 
at once.  When we  emerge from nothing,  when  everything 
emerges from nothing, we see it all as a fresh new creation. 
This is non-attachment. The second kind of creation is when 
you act,  or produce or prepare something like food or tea. 
The third kind is to create something within yourself,  such 
as  education,  or  culture,  or  art,  or  some  system  for  our 
society.  So  there  are  three  kinds  of creation.  But if you 
forget the first, the most important one,  the other two will 
be like children who have lost their parents;  their creation 
will mean nothing. 
Usually  everyone  forgets  about  zazen.  Everyone  forgets 
about  God.  They work very  hard at the second  and  third 
kinds of creation, but God does not help the activity. How 
is it possible for Him to help when He does not realize who 
He is? That is why we have so many problems in this world. 
When we forget the fundamental source of our creating,  we 
are like children who  do  not know what  to  do  when they 
lose their parents. 
If you understand  "dana  prajna paramita,"  you  will  un-
derstand how it is we create so many problems for ourselves. 
Of course, to live is to create problems. If we did not appear 
in this world,  our parents would have no difficulty with us! 
Just by appearing we create problems  for them.  This is all 
right. Everything creates some problems. But usually people 
think that when they die,  everything is over, the problems 
disappear.  But  your  death  may  create  problems  too!  Ac-
tually,  our  problems  should  be  solved or dissolved in this 
C# PDF Page Delete Library: remove PDF pages in C#.net, ASP.NET
console application. Able to remove a single page from PDF document. Ability to remove a range of pages from PDF file. Free trial package
analyze pdf metadata; pdf xmp metadata
C# PDF Password Library: add, remove, edit PDF file password in C#
String outputFilePath = Program.RootPath + "\\" Remove.pdf"; // Remove password in the input file and output to a new file. int
add metadata to pdf file; view pdf metadata
C# PDF bookmark Library: add, remove, update PDF bookmarks in C#.
Ability to remove and delete bookmark and outline from PDF document. Merge and split PDF file with bookmark. Save PDF file with bookmark open.
rename pdf files from metadata; pdf metadata extract
C# PDF remove image library: remove, delete images from PDF in C#.
Insert Image to PDF. Image: Remove Image from PDF Page. Image: Copy, Paste, Cut Image in Page. Link: Edit URL. Bookmark: Edit Bookmark. Metadata: Edit, Delete
batch pdf metadata editor; adding metadata to pdf
life.  But if we are aware that what we do or what we create 
is really the gift of the "big I," then we will not be attached 
to  it,  and we will not create problems for ourselves or for 
And we should forget, day by day, what we have done; this 
is  true  non-attachment.  And we should do something new. 
To  do something new,  of course  we must  know  our past, 
and  this is all right.  But  we  should not keep holding onto 
anything we have done; we  should  only  reflect  on  it.  And 
we must have some idea of what we should do in the future. 
But the future is  the future,  the past is  the past;  now we 
should  work on  something new.  This  is  our attitude,  and 
how  we  should  live  in  this  world.  This  is  "dana  prajna 
paramita,"  to give  something,  or  to  create  something for 
ourselves.  So  to  do  something  through  and  through  is  to 
resume our true activity of creation.  This is why we sit.  If 
we do  not forget this point,  everything will be  carried  on 
beautifully.  But once  we  forget  this  point,  the  world  will 
be filled with confusion. 
your  practice  is  rather  greedy  that jou  become 
discouraged  with  it.  So  you  should  he  grateful  thatjou 
have  a  sign  or  warning  signal  to  show jou  the  weak 
point  in  jour  practice." 
There  are several poor  ways  of practice  which  you  should 
understand.  Usually when you practice zazen,  you become 
very idealistic,  and you set up an ideal  or goal  which you 
strive  to  attain and fulfill.  But as  I have  often  said,  this  is 
absurd. When you are idealistic, you have some gaining idea 
within yourself;  by  the time  you  attain  your ideal or goal, 
your  gaining idea  will  create  another ideal.  So  as  long as 
your practice  is based on a gaining idea,  and you practice 
zazen in an idealistic way, you will have no time actually to 
attain your ideal. Moreover,  you will be sacrificing the meat 
C# TIFF: TIFF Metadata Editor, How to Write & Read TIFF Metadata
You can also update, remove, and add metadata. List<EXIFField> exifMetadata = collection.ExifFields; You can also update, remove, and add metadata.
endnote pdf metadata; edit multiple pdf metadata
VB.NET PDF delete text library: delete, remove text from PDF file
projects. Basically, you can use robust APIs to select a PDF page, define the text character position, and remove it from PDF document.
add metadata to pdf programmatically; c# read pdf metadata
of your practice.  Because your attainment is always ahead, 
you  will always  be  sacrificing yourself now for  some  ideal 
in the future. You end up with nothing. This is absurd; it is 
not adequate practice at all. But even worse than this idealis-
tic attitude is to practice zazen in competition with someone 
else. This is a poor, shabby kind of practice. 
Our Soto way puts an emphasis on shikan taza, or "just sit-
ting." Actually we do not have any particular name for our 
practice;  when we  practice  zazen we just practice it,  and 
whether we find joy in our practice or not,  we just do it. 
Even though we are sleepy,  and we are tired of practicing 
zazen, of repeating the same thing day after day; even so, we 
continue our practice. Whether or not someone encourages 
our practice, we just do it. 
Even when you practice zazen alone,  without a teacher, I 
think you veill find some way to  tell whether your practice 
is adequate or not.  When you are tired of sitting, or when 
you are disgusted with your practice, you should recognize 
this as a warning signal. You become discouraged with your 
practice when your practice has  been  idealistic.  You  have 
some gaining idea in your practice, and it is not pure enough. 
It is when your practice is rather greedy that you become dis-
couraged with it.  So you should be grateful that you have a 
sign or warning signal to  show you  the weak point in your 
practice. At that time, forgetting all about your mistake and 
renewing your way,  you can resume your original practice. 
This is a very important point. 
So as long as you continue your practice, you are quite safe, 
but as it is very difficult to continue, you must find some way 
to  encourage  yourself.  As  it is  hard to  encourage yourself 
without becoming involved in some  poor kind of practice, 
to continue our pure practice by yourself may be rather diffi-
cult. This is why we have a teacher. With your teacher you 
will correct your practice.  Of course you will have  a very 
hard time with him, but even so, you will always be safe from 
wrong practice. 
Most Zen Buddhist priests have had a difficult time with 
their masters. When they talk about the difficulties, you may 
think that without this kind of hardship you cannot practice 
zazen.  But this is not true. Whether you have difficulties in 
your practice or not,  as long as you  continue it,  you have 
pure practice in its true sense. Even when you are not aware 
of it,  you have it.  So Dogen-zenji said,  "Do not think you 
will  necessarily  be  aware  of  your  own  enlightenment." 
Whether or not you are aware of it, you have your own true 
enlightenment within your practice. 
Another mistake will be to practice for the sake of the joy 
you find in it.  Actually, when your practice is involved in a 
feeling of joy, it is not in very good shape either. Of course 
this is not poor practice,  but compared to the true practice 
it is not so good. In Hinayana Buddhism,, practice is classified 
in four ways. The best way is just to do it without having any 
joy in it, not even spiritual joy. This way is just to do it, for-
getting your physical and mental feeling, forgetting all about 
yourself in  your  practice.  This  is  the  fourth  stage,  or  the 
highest stage. The next highest stage is to have just physical 
Joy in your practice. At this stage you find some pleasure in 
practice,  and you will practice because  of the pleasure you 
find in it. In the second stage you have both mental and phys-
ical joy, or good feeling. These two middle stages are stages 
in which you practice zazen because you feel good  in vour 
practice. The first stage is when you have no thinking and no 
curiosity  in  your practice.  These four  stages  also apply  to 
our Mahayana practice, and the highest is just to practice it. 
If you  find  some  difficulty  in your  practice,  that  is  the 
warning that you have somie wrong idea,  so you have to be 
careful. But do not give up your practice; continue it, know-
ing your weakness. Here there is no gaining idea. Here there 
is no fixed idea of attainment.  You do not say,  "This is en-
lightenment," or "Thatisnotrightpractice." Evenin wrong 
practice,  when you  realize  it and  continue,  there  is  right 
practice.  Our practice cannot be perfect,  but without being 
discouraged by this, we should continue it. This is the secret 
of practice. 
And if you want to find some encouragement in your dis-
couragement, getting tired of practice is itself the encourage-
ment. You encourage yourself when you get tired of it. When 
you do not want to do it, that is the warning signal. It is like 
having a toothache when your teeth are not so good. When 
you feel some pain in your teeth, you go to the dentist. That 
is our way. 
The cause of conflict is some fixed idea or one-sided idea. 
When everyone knows  the value of pure practice,  we will 
have little conflict in our world. This is the secret of our prac-
tice and Dogen-zenji's way.  Dogen repeats this point in his 
book Shobogenzo (A Treasury of the True Dharma). 
If you understand the cause of conflict as some fixed or one-
sided idea, you can find meaning in various practices without 
being caught by any of them. If you do not realize this point 
you will be easily caught by some particular way,  and you 
will say,  "This is enlightenment!  This is  perfect practice. 
This is our way. The rest of the ways are not perfect. This is 
the best way." This is a big mistake. There is no particular 
way in true practice. You should find your own way, and you 
should  know  what  kind  of practice  you  have  right  now. 
Knowing both the advantages and disadvantages of some spe-
cial practice, you can practice that special way without dan-
ger. But if you have a one-sided attitude, you will ignore the 
disadvantage of the practice, emphasizing only its good part. 
Eventually you will discover the worst side of the practice, 
and become discouraged when it is too late. This is silly. We 
should  be  grateful  that  the  ancient  teachers  point out this 
when  someone  believes  in  a  particular  religion,  his 
attitude  becomes  more  and  more  a  sharp  angle  pointing 
away from  himself.  In  our  way  the  point  of the  angle  is 
always  towards  ourselves." 
In our practice we have no particular purpose or goal, nor any 
special object of worship. In this respect our practice is some-
what  different from the usual religious  practices.  Joshu,  a 
great Chinese Zen master, said,  "A clay Buddha cannot cross 
water;  a bronze  Buddha  cannot  get  through  a  furnace;  a 
wooden Buddha cannot get through fire." Whatever it is, if 
your practice is directed toward some particular object, such 
as a clay, a bronze,  or a wooden Buddha, it will not always 
work.  So as long as you have some particular goal in your 
practice, that practice will not help you completely. It may 
help as long as you are directed towards that goal, but when 
you resume your everyday life, it will not work. 
You may think that if there is no purpose or no goal in our 
practice, we will not know what to do.  But there is a way. 
The way to practice without having any goal is to limit your 
activity, or to be concentrated on what you are doing in this 
moment. Instead of having some particular object in mind, 
you should limit your activity. When your mind is wandering 
about elsewhere you have no chance to express yourself. But 
if you limit your activity to what you can do just now, in this 
moment, then you can express fully your true nature, which 
is the universal Buddha nature. This is our way. 
When we practice zazen we limit our activity to the small-
est extent. Just keeping the right posture and being concen-
trated on sitting is how we express the tmiversal nature. Then 
we become Buddha, and we express Buddha nature.  So in-
stead of having some object of worship, we just concentrate 
on the activity which we do in each moment. When you bow, 
you should just bow; when you sit, you should just sit; when 
you eat, you should iust eat.  If you do this, the universal na-
ture is there. In Japanese we call it ichigjo-zammai, or "one-
act samadhi." Sammai (or samadhi) is "concentration." Ichi-
gyo is "one practice." 
I think some of you who practice zazen here may beheve 
in some other religion, but I do not mind.  Our practice has 
nothing to do with some particular religious belief.  And for 
you,  there is  no  need to hesitate to  practice our way,  be-
cause it has nothing to do with Christianity or Shintoism or 
Hinduism. Our practice is for everyone. Usually when somie-
one  believes  in a particular  religion,  his  attitude becomes 
more and more a sharp angle pointing away from himself. But 
our way is not like this. In  our way the point of the sharp 
angle is always towards ourselves, not away from ourselves. 
So there is no need to worry about the difference between 
Buddhism and the religion you may believe in. 
Joshu's  statement  about  the  different  Buddhas  concerns 
those who direct their practice towards some particular Bud-
dha.  One kind of Buddha will not serve your purpose com-
pletely. You will have to throw it away sometime, or at least 
ignore it.  But if you understand the secret of our practice, 
wherever you go,  you yourself are "boss."  No matter what 
the situation, you cannot neglect Buddha, because you your-
self are Buddha. Only this Buddha will help you completely. 
TU DY  Y O U RSE LF "To have some deep 
Jeeling  about  Buddhism  is  not  the  point;  we just  do 
what  we  should  do,  like  eating  supper  and  going  to  bed. 
This  is  Buddhism." 
The purpose of studying Buddhism is not to study Buddhism, 
but to  study  ourselves.  It  is  impossible  to  study  ourselves 
without some teaching.  If you want to know what water is 
you need science, and the scientist needs a laboratory. In the 
laboratory there are various ways in which to study what wa-
ter is. Thus it is possible to know what kind of elements water 
has, the various forms it takes, and its nature. But it is impos-
sible thereby to know water in itself. It is the same thing with 
us. We need some teaching, but just by studying the teaching 
alone,  it  is  impossible  to  know  what  "I"  in  myself am. 
Through the teaching we may understand our human nature. 
But the teaching is not we ourselves; it is some explanation 
of ourselves.  So  if you are attached  to  the  teaching,  or to 
the teacher,  that is a big mistake.  The moment you meet a 
teacher,  you  should  leave  the  teacher,  and you should be 
independent.  You  need  a  teacher  so  that  you  can become 
independent.  If you  are  not  attached  to  him,  the  teacher 
will show you  the way to  yourself.  You have a  teacher for 
yourself,  not for the teacher. 
Rinzai,  an  early  Chinese  Zen  master,  analyzed  how  to 
teach his disciples in four ways.  Sometimes he talked about 
the disciple himself;  sometimes he talked about the teaching 
itself;  sometimes  he gave an interpretation of the  disciple 
or the teaching; and finally, sometimes he  did not give any 
instruction at all to his disciples. He knew that even without 
being given any instruction,  a student is a student. Strictly 
speaking, there is no need to teacK the student, because the 
student himself is Buddha,  even though he may not be aware 
of it.  And even though he is aware of his true nature,  if he 
is attached to this awareness,  that is already wrong.  When 
he is not aware of it, he has everything, but when he becomes 
aware  of it  he  thinks  that  what  he  is  aware  of is  himself, 
which is a big mistake. 
When you do not hear anything from the teacher, but just 
sit,  this is called teaching without teaching.  But sometimes 
this is not sufficient, so we listen to lectures and have discus-
sions.  But we should remember that the purpose of practice 
in a particular place is to study ourselves. To be independent, 
we study. Like the scientist, we have to have some means by 
which to study.  We need a teacher because it is impossible 
to study ourselves by ourselves. But you should not make a 
mistake.  You  should not take what you have learned with 
a teacher for you  yourself.  The study you  make  with  your 
teacher is a part of your everyday life, a part of your incessant 
activity.  In  this  sense  there  is  no  difference  between  the 
practice and the activity you have in everyday life. So to find 
the meaning of your life in the zendo is to find the meaning 
of your  everyday activity.  To  be  aware  of the  meaning of 
your life,  you practice zazen. 
When I was at Eiheiji monastery in Japan,  everyone was 
just doing what he should do.  That is all.  It is the same as 
waking up  in  the morning;  we  have  to  get up.  At  Eiheiji 
monastery,  when we  had to  sit,  we  sat;  when we  had to 
bow to Buddha, we bowed to Buddha. That is all. And when 
we  were practicing,  we  did not feel anything  special.  We 
did not even feel that we were leading a monastic life.  For 
us, the monastic life was the usual life,  and the people who 
came  from  the  city  were  unusual  people.  When  we  saw 
them we felt,  "Oh, some unusual people have come!" 
But once I had left Eiheiji and been away for some time, 
coming back  was  different.  I  heard the various  sounds  of 
practice—the bells and the monks reciting the sutra—and I 
had a deep feeling. There were tears flowing out of my eyes, 
nose,  and mouth!  It  is the people who  are outside of the 
monastery who feel its atmosphere. Those who are practicing 
actually do not feel anything. I think this is true for every-
thing. When we hear the sound of the pine trees on a windy 
day,  perhaps the wind is just blowing, and the pine tree is 
just standing in the wind.  That is  all that they  are  doing. 
But the people who listen to the wind in the tree will write 
a  poem,  or  will feel  something unusual.  That  is,  I  think, 
the way everything is. 
So  to  feel  something  about  Buddhism  is  not  the  main 
point. Whether that feeling is good or bad is out of the ques-
tion. We do not mind, whatever it is.  Buddhism is not good 
or bad. We are doing w^hat we should do. That is Buddhism. 
Of course  some  encouragement  is  necessary,  but  that  en-
couragement is just encouragement. It is not the true purpose 
of practice. Itisjustmedicine. When we become discouraged 
we want some medicine.  When we are in good spirits we 
do not need any medicine. You should not mistake medicine 
for food. Sometimes medicine is necessary, but it should not 
become our food. 
So,  of Rinzai's four ways  of practice,  the  perfect one  is 
not to give a student any interpretation  of himself,  nor  to 
give him any encouragement. If we think of ourselves as our 
bodies,  the teaching then may be our  clothing.  Sometimes 
we  talk about our  clothing;  sometimes  we  talk about our 
body. But neither body nor clothing is actually we ourselves. 
We  ourselves  are  the big activity.  We are just  expressing 
the smallest particle of the big activity, that is all. So it is all 
right to  talk about ourselves,  but actually there is no need 
to do so. Before we open our mouths, we are already express-
ing the big existence,  including ourselves.  So the purpose 
of talking about ourselves is to correct the misunderstanding 
we  have  when we  are attached to  any  particular  temporal 
form or color of the big activity. It is necessary to talk about 
what our body is and what our activity is  so  that we may 
not make any mistake about them. So to talk about ourselves 
is actually to forget about ourselves. 
Dogen-zenji  said,  "To  study  Buddhism  is  to  study  our-
selves. To study ourselves is to forget ourselves." When you 
become attached to  a temporal expression of your true na-
ture, it is necessary to talk about Buddhism, or else you will 
think  the temporal expression is it.  But this particular  ex-
pression  of it is  not it.  And yet at  the  same  time it is  it! 
For a while this is it;  for the smallest particle of time,  this 
is it. But it is not always so: the very next instant it is not so, 
thus  this  is  not it.  So  that you  will realize this  fact,  it  is 
necessary to  study Buddhism.  But  the  purpose of studying 
Buddhism is to study ourselves and to forget ourselves. When 
we forget ourselves, w^e actually are the true activity of the 
big existence,  or  reality  itself.  When we  realize  this  fact, 
there is no problem whatsoever in this  world,  and we can 
enjoy  our life without feeling  any difficulties.  The purpose 
of our practice is to be aware of this fact. 
O P OLIS H  A  TILE "When you become 
you,  Zen  becomes  Zen.  When you  are you, you  see 
things  as  they  are,  and you  become  one  with your  sur-
Zen stories, or hoans, are very difficult to  understand  before 
you know what we are doing moment after moment.  But if 
you  know exactly what we are doing in each moment,  you 
will not find koans so difficult.  There  are  so  many koans.  I 
have often talked to you about a frog,  and each time every-
body laughs.  But a frog is  very interesting.  He sits like us, 
too,  you know.  But he does not think that he is  doing any-
thing so  special.  When you go  to  a zendo  and sit,  you may 
think you are doing some special thing.  While your husband 
or wife is sleeping, you are practicing zazen!  You are doing 
some special  thing,  and your  spouse  is  lazy!  That  may  be 
your  understanding of zazen.  But  look at  the  frog.  A  frog 
also sits like us,  but he has no idea of zazen.  Watch him.  If 
something  annoys  him,  he  will  make  a  face.  If something 
comes along to eat,  he will snap it up and eat,  and he eats 
sitting.  Actually that  is  our zazen—not any  special thing. 
Here is a kind of frog koan for you. Baso was a famous  Zen 
master  called  the  Horse-master.  He  was  the  disciple  of 
Nangaku,  one  of the  Sixth  Patriarch's  disciples.  One  day 
while  he  was  studying  under  Nangaku,  Baso  was  sitting, 
practicing zazen.  He was a man of large physical build;  when 
he  talked,  his  tongue  reached  to  his  nose;  his  voice  was 
loud; and his zazen must have been very good. Nangaku saw 
him  sitting like  a great  mountain  or like  a  frog.  Nangaku 
asked,  "What are you doing?"  'Tampracticingzazen," Baso 
replied.  "Why are you practicing zazen?"  "I want to attain 
enlightenment;  I want  to  be a Buddha,"  the  disciple  said. 
Do  you  know what the  teacher  did?  He picked  up  a  tile, 
and he started to polish it.  In Japan, after taking a tile from 
the kiln, we polish it to give it a beautiful finish. So Nangaku 
picked up a tile and started  to polish it.  Baso,  his disciple, 
asked, "What are you doing?"  "I want to make this tile into 
a jewel,"  Nangaku said.  "How is it possible to make a  tile 
a jewel?"  Baso asked.  "How is it possible to become a Bud-
dha by practicing zazen?"  Nangaku  replied.  "Do you want 
to attain Buddhahood ? There is no Buddhahood besides your 
ordinary mind.  When a cart does not go, which do you whip, 
the cart or the horse?"  the master asked. 
Nangaku's meaning here is  that whatever you do,  that is 
zazen.  True zazen  is beyond being  in bed or sitting  in  the 
zendo. If your husband or wife is in bed, that is zazen. If you 
think,  "I am sitting  here,  and my  spouse is  in bed,"  then 
even though you are sitting here in the cross-legged position, 
that  is  not  true  zazen.  You  should  be  like  a  frog  always. 
That is true zazen. 
Dogen-zenji  commented  on  this koan.  He  said,  "When 
the  Horse-master becomes the  Horse-master,  Zen becomes 
Zen."  When  Baso  becomes  Baso,  his  zazen becomes  true 
zazen, and Zen becomes Zen. What is true zazen? When you 
become you!  When you are you,  then no  matter what you 
do,  that is zazen.  Even though you are in bed,  you may not 
be you most of the time.  Even though you are sitting in the 
zendo,  I wonder whether you are you in the true sense. 
Here  is another famous koan.  Zuikan  was  a  Zen  master 
who  always  used  to  address  himself.  "Zuikan?"  he  would 
call.  And then he would answer.  "Yes!"  "Zuikan?"  "Yes!" 
Of course he was living all alone in his small zendo,  and of 
course he knew who he was,  but sometimes he lost himself. 
And  whenever  he  lost  himself,  he  would  address  himself, 
"Zuikan?"  "Yes!" 
If we are like a frog,  we are always ourselves.  But even a 
frog sometimes loses himself,  and he makes a sour face.  And 
if something comes along,  he will snap at it and eat it.  So I 
think a frog is always addressing himself.  I think you should 
do that also.  Even in zazen you will lose yourself. When you 
become sleepy,  or when your mind starts to wander about, 
you lose  yourself.  When your legs  become  painful—'*Why 
are  my  legs  so  painful?"—you  lose  yourself.  Because  you 
Documents you may be interested
Documents you may be interested