lose yourself, your problem will be a problem for you. If 
you  do  not lose  yourself,  then  even  though you  have  diffi-
culty,  there is actually no problem whatsoever. You just sit 
in  the  midst  of the problem;  when  you  are  a  part of the 
problem, or when the problem is a part of you,  there is no 
problem,  because you are  the problem itself.  The problem 
is you yourself. If this is so,  there is no problem. 
When your life is always a part of your surroundings—in 
other words,  when you are called back  to  yourself,  in  the 
present  moment—then  there  is  no  problem.  When  you 
start to wander about in some  delusion which is something 
apart from you yourself,  then your surroundings are not real 
anymore, and your mind is not real anymore. If you yourself 
are deluded, then your surroundings are also a misty,  foggy 
delusion.  Once you are in the midst of delusion,  there is no 
end to delusion. You will be involved in  deluded ideas one 
after another.  Most people live in delusion, involved in their 
problem,  trying to solve  their problem.  But just to  live  is 
actually to live in problems. And to solve the problem is to 
be a part of it,  to be one with it. 
So which do you hit, the cart or the horse? Which do you 
hit,  yourself  or  your  problems?  If you  start  questioning 
which you  should  hit,  that means you  have already started 
to wander about.  But when you actually  hit the horse,  the 
cart will go. In truth, the cart and the horse are not different. 
When  you  are  you,  there  is  no  problem  of whether  you 
should hit the cart or the horse.  When you are you,  zazen 
becomes true zazen. So when you practice zazen, your prob-
lem  will  practice  zazen,  and  everything  else  will  practice 
zazen too.  Even though your spouse is in bed,  he or she is 
also  practicing zazen—when jou  practice zazen !  But  when 
you  do not practice  true zazen,  then there is  your spouse, 
and  there  is  yourself,  each  quite  different,  quite  separate 
from the  other.  So  if you yourself have true practice,  then 
everything else is practicing our way at the same time. 
That is why we should always address ourselves, checking 
up on ourselves like a  doctor tapping himself.  This  is very 
important.  This kind  of practice  should be  continued mo-
ment after moment,  incessantly. We say,  "When the night 
is here, the dawn comes." It means there is no gap between 
the dawn and the night.  Before the summer is over, autumn 
comes. In this way we should understand our life. We should 
practice with this understanding, and solve our problems in 
this way. Actually, just to work on the problem, if you do it 
with single-minded effort, is enough. You should just polish 
the tile; that is our practice. The puipose of practice is not to 
make a tile a jewel. Just continue sitting; that is practice in 
its true sense. It is not a matter of whether or not it is possible 
to attain Buddhahood, whether or not it is possible to make 
a tile a jewel.  Just to work and live in this world with this 
understanding is the most important point. That is our prac-
tice.  That is true zazen.  So we say,  "When you eat,  eat!" 
You should eat what is there, you know. Sometimes you do 
not eat it.  Even though you are eating, your mind is some-
where else. You do not taste what you have in your mouth. 
As long as you can eat when you are eating, you are all right. 
Do not worry a bit. It means you are you yourself. 
When you are you,  you see things as  they are,  and you 
become one with your surroundings. There is your true self. 
There you have true practice; you have the practice of a frog. 
He is a good example of our practice—when a frog becomes 
 frog,  Zen  becomes  Zen.  When  you  imderstand  a  frog 
through and through, you attain enlightenment; you are Bud-
dha.  And you are good for others,  too:  husband or wife or 
son or daughter. This is zazen! 
"People  who  know  the  state of 
emptiness  will  always  be  able  to  dissolve  their 
problems  by  constancy." 
The message for us today is  "Cultivate your own spirit." It 
means not to  go seeking for something outside  of yourself. 
This is a very important point, and it is the only way to prac-
Pdf xmp metadata - add, remove, update PDF metadata in C#.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Allow C# Developers to Read, Add, Edit, Update and Delete PDF Metadata
extract pdf metadata; delete metadata from pdf
Pdf xmp metadata - VB.NET PDF metadata library: add, remove, update PDF metadata in vb.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Enable VB.NET Users to Read, Write, Edit, Delete and Update PDF Document Metadata
modify pdf metadata; remove pdf metadata
tice Zen.  Of course, studying scriptures or reciting the sutra 
or sitting is Zen;  each of these activities should be Zen.  But 
if your effort or practice does not have  the right orientation, 
it will not work at all. Not only will it not work, but it may 
spoil your pure nature.  Then the more you know^ about Zen, 
the more you will become spoiled. Your mind will be filled 
with rubbish;  your mind will be stained. 
It is quite usual for us to gather pieces of information from 
various sources,  thinking in this way to increase our knowl-
edge.  Actually,  following this  way we  end up  not knowing 
anything at all.  Our understanding  of Buddhism  should not 
be just gathering many pieces of information, seeking to gain 
knowledge. Instead of gathering knowledge, you should clear 
your mind.  If your mind is  clear,  true knowledge is already 
yours.  When  you  listen  to  our  teaching  with a pure,  clear 
mind,  you  can  accept  it  as  if you were  hearing something 
which  you already  knew.  This  is  called  emptiness,  or om-
nipotent self, or knowing everything. When you know every-
thing, you are like a dark sky. Sometimes a flashing will come 
through  the dark sky.  After it passes,  you forget all about it, 
and there is nothing left but the  dark sky.  The  sky is never 
surprised when all of a sudden a thunderbolt breaks through. 
And when the lightning does flash, a wonderful sight may be 
seen.  When we  have  emptiness we  are  always  prepared for 
watching the flashing. 
In China,  Rozan is famous for its misty scenery. I have not 
been  to  China  yet,  but  there  must  be  beautiful  mountains 
there.  And  to  see  the  white  clouds  or  mist  come  and go 
through the mountains  must be a very wonderful sight.  Al-
though it is  wonderful,  a  Chinese poem says,  "Rozan is fa-
mous for its misty, rainy days, and the great  river  Sekko  for 
its tide,  coming and going.  That is all." That is all, but it is 
splendid. This is how we appreciate things. 
So  you  should accept  knowledge as  if you  were  hearing 
something you already knew.  But this  does not mean to  re-
ceive various pieces of information merely as an echo of your 
own opinions.  It means that you should not be surprised at 
whatever you see or hear. If you receive things just as an echo 
of yourself, you do not really see them, you do not fully ac-
cept them as they are. So when we say,  "Rozan is famous for 
its  misty,  rainy days,"  it does  not mean  to  appreciate  this 
sight by recollecting some scenery we have seen before:  "It 
is not so wonderful. I have seen that sight before." Or 'Thave 
painted much more beautiful paintings !  Rozan is nothing!" 
This is not our way. If you are ready to accept things as they 
are,  you will receive them  as  old friends,  even though you 
appreciate them mth new feeling. 
And we  should not hoard knowledge;  we should be free 
from our knowledge.  If you  collect various pieces of knowl-
edge, as a collection it may be very good,  but this is not our 
way.  We should not try to surprise people by our wonderful 
treasures.  We should not be interested in something special. 
If you want to appreciate something fully,  you should forget 
yourself.  You should accept it like lightning flashing in  the 
utter darkness  of the sky. 
Sometimes we think it is impossible for us  to understand 
something unfamiliar, but actually there is nothing that is im-
familiar to us.  Some people may say,  "It is almost impossible 
to understand Buddhism because our cultural background is 
so different. How can we understand Oriental thought?"  Of 
course Buddhisni cannot be separated from its cultural back-
ground; this is true. But if a Japanese Buddhist comes to the 
United States, he is no longer a Japanese, i am living in your 
cultural background.  I am eating nearly the same food as you 
eat, and I am communicating with you in your language. Even 
though you do not understand me completely, I want to un-
derstand you.  And I may understand you better than anyone 
who can speak and understand English. This is true.  Even if 
I could not understand English at all, I think I could communi-
cate with people. There is always a possibility of understand-
ing as long as we exist in the utter darkness of the sky, as long 
as we live in emptiness. 
I have always said that you must be very patient if you want 
to understand Buddhism, but I have been seeking for a better 
C# TIFF: TIFF Metadata Editor, How to Write & Read TIFF Metadata
How to Get TIFF XMP Metadata in C#.NET. Use this C# sample code to get Tiff image Xmp metadata for string. // Load your target Tiff docuemnt.
online pdf metadata viewer; get pdf metadata
DocImage SDK for .NET: Document Imaging Features
a metadata viewer application Enable users to add metadata in the form of EXIF, IPTC, XMP, or COM Type 6 (OJPEG) encoding Image only PDF encoding support.
batch update pdf metadata; batch edit pdf metadata
word  than  patience.  The  usual  translation  of the  Japanese 
word nin is "patience,"  but perhaps  "constancy" is a better 
word.  You must force yourself to be patient, but in constancy 
there is no particular effort involved—there is only the un-
changing ability to accept things as they are.  For people who 
have no  idea of emptiness,  this ability may appear to be pa-
tience, but patience can actually be non-acceptance.  People 
who  know,  even  if only  intuitively,  the  state  of emptiness 
always have  open the possibility of accepting  things  as they 
are.  They can appreciate everything.  In everything they do, 
even though it may be very difficult,  they will always be able 
to  dissolve their problems by constancy. 
Nin is the way we cultivate our own spirit.  Nin is our way 
of continuous  practice.  We  should  always  live  in  the  dark 
empty sky. The sky is always the sky. Even though clouds and 
lightning come,  the sky is not disturbed.  Even if the flashing 
of enlightenraent  comes,  our  practice  forgets  all  about  it. 
Then it is ready for another enlightenment. It is necessary for 
us  to  have  enlightenments  one  after  another,  if  possible, 
moment after moment. This is what is called enlightenment 
before you attain it and after you attain it. 
"Without  any  inten-
tional, fancy  way  of adjusting yourself,  to  express 
yourself as you  are  is  the  most  important  thing." 
Communication is very important in  Zen practice.  Because 
I cannot speak your language very well,  I am always seeking 
some way of communicating with you.  I think that this kind 
of effort will result in something very good.  We  say that if 
you do not understand your master's words,  you are not his 
disciple.  To understand your master's words,  or your  mas-
ter's  language,  is  to  understand your  master himself.  And 
when you understand him,  you find his language is not just 
ordinary language, but language in its wider sense.  Through 
your master's language,  you understand more  than what his 
words actually say. 
When we say something,  our subjective intention or situa-
tion is always involved.  So  there is no perfect word;  some 
distortion is always present in a statement. But nevertheless, 
through our master's statement we have to understand objec-
tive fact itself—the ultimate fact.  By ultimate fact we do not 
mean  something  eternal  or  something  constant,  we  mean 
things as they are in each moment.  You may call it "being" 
or  "reality." 
To understand reality as a direct experience is the reason 
we  practice  zazen,  and  the  reason  we  study  Buddhism. 
Through  the  study  of Buddhism,  you  will  understand  your 
human nature, your intellectual faculty, and the truth present 
in your human activity.  And you can take this human nature 
of yours  into  consideration  when  you  seek  to  understand 
reality. But only by the actual practice of Zen can you experi-
ence  reality  directly and understand in their true  sense the 
various statements made by your teacher or by Buddha.  In a 
strict sense,  it is not possible to speak about reality.  Never-
theless,  if you are a Zen student,  you have  to understand it 
directly  through your master's words. 
Your master's direct statement may not be only in words; 
his behavior is likewise his way of expressing himself.  In Zen 
we put emphasis on demeanor,  or behavior.  By behavior w^e 
do  not mean a particular way that you ought to behave,  but 
rather  the  natural  expression  of  yourself.  We  emphasize 
straightforwardness.  You should be true to your feelings, and 
to  your mind,  expressing yourself without any reservations. 
This helps the listener to understand more easily. 
When you listen to someone,  you should give up all your 
preconceived ideas and your subjective opinions;  you should 
just listen to him, just observe what his way is.  We put very 
little emphasis on right and wrong or good and bad.  We just 
see things as they are with him, and accept them. This is how 
we communicate with  each  other.  Usually when you listen 
to some statement,  you hear it as a kind of echo of yourself. 
XDoc.Tiff for .NET, Comprehensive .NET Tiff Imaging Features
types, including EXIF tags, IIM (IPTC), XMP data, and to read, write, delete, and update Tiff file metadata. Render and output text to text, PDF, or Word file.
extract pdf metadata; pdf metadata reader
C# Raster - Raster Conversion & Rendering in C#.NET
RasterEdge XImage.Raster conversion toolkit for C#.NET supports image conversion between various images, like Jpeg, Png, Bmp, Xmp and Gif, .NET Graphics
preview edit pdf metadata; read pdf metadata
You are actually listening to your own opinion.  If it agrees 
with your opinion you may accept it, but if it does not, you 
will reject it or you may not even really hear it.  That is one 
danger when you listen to someone.  The other danger is to 
be  caught by the statement.  If you do not understand your 
master's statement in its true sense, you will easily be caught 
by something which is involved in your subjective opinion, 
or by some particular way the statement is expressed.  You 
will  take what he says  only as a statement,  v\dthout under-
standing the spirit behind the words. This kind of danger is 
always there. 
It is difficult to have good communication between parents 
and  children because parents always have  their own inten-
tions.  Their intentions are nearly always good, but the way 
they speak, or the way they express themselves, is often not 
so free; it is usually too one-sided and not realistic. We each 
have our own way of expressing ourselves, and it is difficult 
to change that way according to the circumstances. If parents 
can manage to express themselves in various ways according 
to  each situation,  there will be no danger in the education 
of their children.  This,  however,  is rather difficult.  Even a 
Zen master has his own way. When Nishiari-zenji scolded his 
disciples, he always said,'' Go away!'' One of his students took 
him literally and left the temple! But the master did not mean 
to expel the student.  It was just his way of expressing him-
self. Instead of saying,  "Be careful!" he said,  "Go away!" If 
your parents have this kind of habit, you will easily misunder-
stand them.  This danger is always present in your everyday 
life. So as a listener or a disciple, it is necessary to clear your 
mind of these various distortions. A mind full of preconceived 
ideas,  subjective intentions,  or habits is not open to things 
as they are. That is why we practice zazen; to clear our mind 
of what is related to something else. 
To be quite natural to ourselves, and also to follow what 
others say or do  in the miost appropriate way,  is quite dif-
ficult. If we try to adjust ourselves intentionally in some way, 
it is impossible to be natural. If you try to adjust yourself in 
a certain way, you will lose yourself.  So without any inten-
tional,  fancy way of adjusting yourself,  to  express  yourself 
freely as you are is the most important thing to make yourself 
happy, and to make others happy. You will acquire this kind 
of ability by practicing zazen. Zen is not some fancy, special 
art of living.  Our teaching is just to live,  always in reality, 
in its  exact  sense.  To  make  our  effort,  moment after  mo-
ment, is our way. In an exact sense, the only thing we actually 
can  study  in  our  life  is  that on  which we  are  working  in 
each moment.  We cannot  even study Buddha's words.  To 
study  Buddha's  words in  their  exact  sense  means  to  study 
them  through some  activity  which  you  face  moment  after 
moment.  So we should be concentrated with our full mind 
and body on what we do ; and we should be faithful, subjec-
tively  and  objectively,  to  ourselves,  and  especially  to  our 
feelings.  Even when you do not feel so well,  it is  better to 
express how you feel without any particular  attachment or 
intention.  So you may say,  "Oh,  I am sorry,  I do  not feel 
well." That is enough.  You should not say,  "You made me 
so !" That is too much. You may say, "Oh, I am sorry. I am 
so  angry with you."  There is no  need to  say  that you are 
not  angry when you are angry.  You  should just  say,  "I am 
angry," That is enough. 
True  communication  depends  upon  our  being  straight-
forward  with  one  another.  Zen  masters  are  very  straight-
forward. If you do not understand the reality directly through 
your master's words, he may use his staff on you.  "What is 
it?!" he may say.  Our way is very  direct.  But this  is  not 
actually  Zen,  you know.  It is not our traditional way,  but 
when we want to express it, we find it easier sometimes to 
express it in this way. But the best way to communicate may 
be just to  sit without saying anything.  Then you will have 
the full meaning of Zen.  If I use my staff on you until I lose 
myself, or until you die, still it will not be enough. The best 
way is just to sit. 
C# Raster - Image Process in C#.NET
Image Access and Modify. Image Information. Metadata(tag) Edit. Color VB.NET How-to, VB.NET PDF, VB.NET Word process various images, like Jpeg, Png, Bmp, Xmp
pdf metadata; bulk edit pdf metadata
.NET JPEG 2000 SDK | Encode & Decode JPEG 2000 Images
Able to customize compression ratios (0 - 100); Support metadata encoding and decoding, including IPTC, XMP, XML Box, UUID Boxes, etc.
rename pdf files from metadata; adding metadata to pdf files
mind  is  something  to  express,  not  something  to 
figure  out.  Big  mind  is  something  you  have,  not  some-
thing  to  seek for." 
The more  you  understand  our  thinking,  the more  you find 
it  difficult to  talk about it.  The purpose of my talking is  to 
give you some idea of our way,  but actually,  it is not some-
thing to talk about, but something to practice.  The best way 
is just  to  practice  without  saying  anything.  When  we  talk 
about our way,  there  is  apt to  be  some  misunderstanding, 
because the true way always has at least tw^o sides,  the nega-
tive and the positive.  When we talk about the negative side, 
the  positive  side  is  missing,  and  when  we  talk  about  the 
positive side,  the negative side is missing.  We cannot speak 
in a positive and a negative way at the same time.  So we do 
not know what to say.  It  is almost impossible to  talk about 
Buddhism.  So not to say anything, just to practice it,  is the 
best way.  Showing one finger or drawing a round circle rnay 
be the way,  or simply to bow. 
If we  understand  this  point,  we  will  understand  how  to 
talk about Buddhism,  and we  will have perfect communica-
tion.  To  talk about something will be one of our practices, 
and  to  listen  to  the  talk will  also  be  practice.  When  we 
practice  zazen  we just  practice  zazen,  without  any  gaining 
idea.  When  we  talk  about  something  we  just  talk  about 
something,  just  the positive  or  the  negative  side,  without 
trying to  express some intellectual,  one-sided idea.  And we 
listen without  trying to  figure  out some intellectual under-
standing,  without trying to understand from just a one-sided 
view.  This  is  how we  talk about our  teaching and  how we 
listen to a talk. 
The  Soto  way  always  has  double  meaning,  positive  and 
negative.  And our way is both Hinayanistic and Mahayanistic. 
I always  say  our practice  is  very  Hinayanistic.  Actually  we 
have  Hinayana  practice  with  Mahayana  spirit—rigid  formal 
practice  with  informal  mind.  Although  our  practice  looks 
very formal,  our minds are not formal.  Although we practice 
zazen every  morning in the  same  way,  that  is no  reason to 
call  this  formal  practice.  It  is  your  discrimination  which 
makes  it formal or informal.  Inside  the practice  itself,  there 
is no formal or informal.  If you have Mahayana mind,  some-
thing which people  call  formal may be  informal.  So  we say 
that  observing  the  precepts  in  a  Hinayana  way is  violating 
the precepts in a Mahayana w^ay.  If you observe our precepts 
in just  a formal way,  you lose your Mahayana spirit.  Before 
you  understand  this  point,  you  always  have  a  problem: 
whether you  should  observe  our  way  literally,  or  w^hether 
you should not  concern  yourself about  the formality which 
we have.  But  if you understand our way  completely,  there 
is no such problem, because whatever you do is practice.  As 
long as  you  have Mahayana  mind,  there is no  Mahayana  or 
Hinayana practice. Even though it seems as if you are violat-
ing  the  precepts,  you  are  actually  observing  them  in  their 
true sense.  The point is whether you have big mind or small 
mind.  In  short,  when you  do  everything  without  thinking 
about whether it is good or bad, and when you do something 
with your whole mind and body,  then that is our way. 
Dogen-zenji said,  "When you say something to  someone, 
he  may  not  accept  it,  but  do  not  try  to  make  him  under-
stand  it  intellectually.  Do  not  argue  with  him;  just  listen 
to  his  objections  until  he  himself  finds  something  wrong 
with them."  This is very interesting.  Try not to  force your 
idea on someone,  but rather think about it with him.  If you 
feel  you  have  won  the  discussion,  that  also  is  the  wrong 
attitude.  Try not  to  win in  the  argument;  just listen  to it; 
but it is also wrong to behave as if you had lost. Usually vv'hen 
we say something,  we are apt to  try to  sell our teaching or 
force our idea.  But between Zen students there is no special 
purpose  in  speaking  or  in  listening.  Sometimes  we  listen, 
so'metimes we talk;  that is all.  It is like a greeting:  "Good 
morning!"  Through  this  kind  of  communication  we  can 
develop  our way. 
Not to  say anything may be very good,  but  there  is  no 
reason why we should always be silent.  Whatever you do, 
even including not-doing,  that  is our practice.  That  is  an 
expression of big mind. So big mind is something to express, 
but it is not something to figure out.  Big mind is something 
you have, not something to seek for.  Big mind is something 
to talk about, or to express by our activity, or something to 
enjoy. If we do this,  in our way of observing precepts there 
is no Hinayana way or Mahayana way.  Only because you seek 
to gain something through rigid forraal practice  does it be-
come  a  problem  for  you.  But  if we  appreciate  whatever 
problem we have as  an expression of big mind,  it is not a 
problem anymore.  Sometimes our problem is that big mind 
is  very complicated;  sometimes big mind is too  simple to 
figure out.  That is also big  mind.  But  because  you  try  to 
figure out what it is, because you want to simplify the com-
plicated big mind, it becomes a problcTU for you. So whether 
you have a problem in your life or not depends  upon your 
own attitude, your own understanding. Because of the double 
or paradoxical nature of truth, there should be no  problem 
of understanding if you have big Mahayana mind. This kind 
of mind will be obtained by true zazen. 
life  and  death  are  the  same  thing.  When  we 
realize  this  fact,  we  have  no  fear  of death  anymore,  nor 
actual  difficulty  in  our  life." 
If you go to Japan and visit Eiheiji monastery, just before you 
enter you will see a small bridge called Hanshaku-kyo, which 
means  '*half-dipper bridge."  Whenever Dogen-zenji dipped 
water from the river, he used only half a dipperfiil, returning 
the rest to the river again,  without throwing it away.  That 
is  why  we  call  the  bridge  Hanshaku-kyo,  "Half-Dipper 
Bridge." At Eiheiji when we wash our face, we fill the basin 
to just seventy percent of its capacity.  And after we wash, 
we  empty the water  towards,  rather  than away from,  our 
body.  This  expresses  respect for  the water.  This  kind  of 
practice  is  not  based  on any  idea  of being economical.  It 
may be difficult to  understand why Dogen returned half of 
the water he dipped to  the  river.  This  kind  of practice  is 
beyond our thinking. When we feel the beauty of the river, 
when  we  are  one  with  the water,  we  intuitively  do  it in 
Dogen's way. It is our true nature to do so. But if your true 
nature is covered by ideas of economy or efficiency, Dogen's 
way makes no sense. 
I went to Yosemite National Park,  and I saw some huge 
waterfalls.  The  highest  one  there  is  1,340  feet high,  and 
from it  the water comes  down like a curtain thrown from 
the  top  of the mountain.  It does not  seem to  come  down 
swiftly,  as you might expect;  it seems to  come down very 
slowly because of the distance. And the water does not come 
down as one stream, but is separated into many tiny streams. 
From a distance it looks like a curtain. And I thought it must 
be a very difficult experience for each drop of water to come 
down from the top of such a high mountain.  It takes time, 
you know,  a long  time,  for the  water finally to  reach the 
bottom of the waterfall. And it seems to me that our human 
life may be like this. We have many difficult experiences in 
our life. But at the same time, I thought, the water was not 
originally separated,  but was one whole river.  Only  when 
it is separated does it have some difficulty in falling. It is as 
if the water does not have any feeling when it is one whole 
river.  Only when separated into many drops can it begin to 
have or to  express  some feeling.  When we  see  one whole 
river  we  do  not feel  the  living activity of the  water,  but 
when we dip a part of the water into a dipper, we experience 
some feeling of the water, and we also feel the value of the 
person who uses the water.  Feeling ourselves and the watei 
in this way, we cannot use it in just a material way.  It is a 
living thing. 
Before  we were  bom we  had no  feeling;  we were  one 
with the universe.  This is called "mind-only," or "essence 
of mind,"  or  "big mind,"  After we are separated by birth 
from this oneness,  as the water falling from the waterfall is 
separated by the wind and rocks, then we have feeling. You 
have difficulty because  you have  feeling.  You attach to  the 
feeling you have without knowing just how this kind of feel-
ing is  created.  When  you  do  not  realize that you  are one 
with  the  river,  or  one  with  the  universe,  you  have  fear. 
Whether it is  separated into  drops  or not,  water is water. 
Our life and death are the same thing.  When we realize this 
fact  we  have  no  fear  of death  anymore,  and  we  have  no 
actual difficulty in our life. 
When the water returns to its  original oneness  with the 
river, it no longer has any individual feeling to it; it resumes 
its  own  nature,  and  finds  composure.  How very glad  the 
water must be to come back to the original river!  If this is 
so,  what feeling will we have when we die? I think we are 
like the water in the dipper. We will have composure then, 
perfect composure.  It may be too perfect for us, just now, 
because we are so much attached to our own feeling,  to our 
individual existence.  For us, just now,  we  have some fear 
of death, but after we resume our true original nature, there 
is Nirvana, That is why we say, "To attain Nirvana is to pass 
away,"  "To  pass away"  is not a very adequate  expression. 
Perhaps "to pass on," or "to go on," or "to join" would be 
better. Will you try to find some better expression for death ? 
When you find it,  you will have quite a new interpretation 
of your life.  It will be  like  my experience when I saw the 
water in the big waterfall. Imagine!  It was  1,340 feet high! 
We say,  "Everything comes out of emptiness." One whole 
river or one whole mind is  emptiness.  When we reach this 
understanding we find the  true meaning of our life.  When 
we reach this understanding we can see the beauty of human 
life.  Before  we realize  this  fact,  everything that we  see  is 
just delusion. Sometimes we overestimate the beauty; some-
times we  underestimate  or  ignore  the  beauty  because  our 
small mind is not in accord with reality. 
To  talk about it  this  way is  quite easy,  but  to  have  the 
actual feeling  is not so  easy.  But by your practice of zazen 
you can cultivate this  feeling.  When you can sit with your 
whole body and mind,  and with  the  oneness  of your mind 
and body under the control of the universal mind,  you  can 
easily attain this kind of right understanding. Your everyday 
life  will  be  renewed  without being  attached  to  an old  er-
roneous interpretation  of life.  When  you  realize  this  fact, 
you will discover how meaningless  your old interpretation 
was,  and  how  much  useless  effort you  had  been  making. 
You will find the true meaning of life, and even though you 
have  difficulty falling upright from the  top  of the waterfall 
to the bottom of the mountain,  you will  enjoy your life. 
"Our  understanding  of Buddhism  is not just an intellec-
tual understanding.  True understanding is actual practice 
are trying to attain enlightenment, you are creating 
and  being  driven  by  karma,  and you  are  wasting your 
time on your black cushion." 
The most important things in our practice are our physical 
posture and our way of breathing. We are not so concerned 
about a deep understanding of Buddhism.  As a philosophy, 
Buddhism is a very deep, wide, and firm system of thought, 
but Zen is not concerned about philosophical understanding. 
We  emphasize  practice.  We  should  understand  why  our 
physical posture  and breathing  exercise  are  so  important. 
Instead of having a deep understanding of the teaching,  we 
need  a strong confidence  in  our teaching,  which says  that 
originally we have Buddha nature.  Our practice is based on 
this faith. 
Before  Bodhidharma went  to  China almost  all the  well-
known stock words of Zen were in use.  For instance, there 
was the term,  "sudden enlightenment." "Sudden enlighten-
ment" is not an adequate translation, but tentatively I will 
use the expression.  Enlightenment comes all of a sudden to 
us. This is true enlightenment. Before Bodhidharma, people 
thought that after a long preparation,  sudden enlightenment 
would come.  Thus  Zen  practice was a kind of training to 
gain enlightenment.  Actually,  many people  today are prac-
ticing zazen with  this  idea.  But  this  is  not  the  traditional 
understanding of Zen.  The understanding passed down from 
Buddha to  our time is that when you start zazen,  there is 
enlightenment even without any preparation.  Whether you 
practice zazen or not, you have Buddha nature. Because you 
have it, there is enlightenment in your practice.  The  points 
we  emphasize  are  not  the  stage we  attain,  but  the  strong 
confidence we have in our original nature and  the sincerity 
of  our  practice.  We  should  practice  Zen  with  the  same 
sincerity as  Buddha.  If originally we  have  Buddha  nature, 
the  reason we practice  zazen is  that we  must  behave  like 
Buddha. To transmit our way is to transmit our spirit from 
Buddha.  So we have  to harmonize our spirit,  our physical 
posture, and our activity with the traditional way. You may 
attain some particular stage,  of course, but the spirit of your 
practice should not be based on an egoistic idea. 
According to the traditional Buddhist understanding,  our 
human nature is without ego. When we have no idea of ego, 
we have  Buddha's view of life.  Our egoistic ideas are delu-
sion,  covering our Buddha nature.  We are always creating 
and following them,  and in repeating this process over and 
over again,  our life  becomes  completely occupied by  ego-
centered  ideas.  This  is  called  karmic  life,  or karma.  The 
Buddhist life should not be karmic life.  The purpose of our 
practice is to  cut off the karmic spinning mind.  If you are 
trying to attain enlightenment,  that is a part of karma, you 
are creating and being driven by karma, and you are wasting 
your  time  on  your  black  cushion.  According  to  Bodhi-
dharma's understanding, practice based on any gaining idea 
is just  a  repetition  of your  karma.  Forgetting  this  point, 
many later Zen masters  have  emphasized some  stage  to  be 
attained by practice. 
More  important than any  stage  which  you will attain  is 
your sincerity,  your right effort.  Right effort must be based 
on a  true understanding  of our  traditional practice.  When 
you understand this point you will understand how important 
it is to keep your posture right. When you do not understand 
this  point,  the posture  and the  way of breathing are just a 
means  to  attain  enlightenment.  If this  is  your  attitude,  it 
would be much better to take some  drugs instead of sitting 
in the cross-legged position! If our practice is only a means 
to  attain enlightenment,  there  is actually no way to attain 
it! We lose the meaning of the way to the goal. But when we 
believe in our way firmly, we have already attained enlighten-
l O O 
ment.  When  you  believe  in  your  wayj  enlightenment  is 
there.  But when you cannot believe in the meaning of the 
practice  which  you are  doing in this  moment,  you cannot 
do anything.  You are just wandering around the goal with 
your monkey mind.  You are  always  looking for something 
without  knowing  what you  are doing.  If you  want  to  see 
something,  you should  open your  eyes.  When you  do not 
understand  Bodhidharma's  Zen,  you  are  trying  to  look at 
something with your eyes closed. We do not slight the idea 
of attaining enlightenment, but the most important thing is 
this moment, not some day in the future. We have to make 
our effort in this moment.  This is the most important thing 
for our practice. 
Before Bodhidharma,  the study of Buddha's teaching re-
sulted in a deep and lofty philosophy of Buddhism, and people 
tried to attain its high ideals. This is a mistake. Bodhidharma 
discovered that it was a mistake to create some lofty or deep 
idea and then try to attain it by the practice of zazen. If that 
is  our zazen,  it is nothing different from our usual activity, 
or monkey mind. It looks like a very good, a very lofty and 
holy activity,  but actually  there is no difference between it 
and our monkey mind.  That is  the point that Bodhidharma 
Before  Buddha  attained  enlightenment he  made all  pos-
sible eflForts for us, and at last he attained a thorough under-
standing of the various ways. You may think Buddha attained 
some stage where he was free from karmic life, but it is not 
so.  Many stories were told by Buddha about his experiences 
after he attained enlightenment.  He was not at all different 
from  us.  When  his  country  was  at  war  with  a  powerful 
neighbor, he told his disciples of his own karma, of how he 
suffered when he saw that his  country was going to be con-
quered  by  the  neighboring  king.  If he  had been  someone 
who  had attained an  enlightenment in which there was no 
karma,  there  would have been no  reason for him to  suffer 
so.  And even after he attained enlightenment he continued 
the same effort we are making.  But his view of life was not 
Documents you may be interested
Documents you may be interested