c# parse pdf content : Search pdf metadata SDK software project winforms windows .net UWP zenmind5-part1016

shaky. His view of hfe was stable, and he watched everyone's 
hfe,  including  his  own  life.  He  watched  himself,  and  he 
watched others  with the  same eyes  that he watched stones 
or plants,  or anything else.  He had a very scientific under-
standing.  That  was  his  way  of  life  after  he  attained 
When we have the traditional spirit to follow the truth as 
it goes, and practice our way without any egoistic idea, then 
we will attain enlightenment in its true sense.  And when we 
understand this point we will make our best effort in each 
moment.  That is  true understanding of Buddhism.  So  our 
understanding of Buddhism is not just an intellectual under-
standing.  Our  understanding  at  the  same  time  is  its  own 
expression, is the practice itself. Not by reading or contem-
plation  of philosophy,  but  only  through  practice,  actual 
practice,  can we understand what Buddhismi is.  Constantly, 
we should practice 2a.zen, with strong confidence in our true 
nature, breaking the chain of karmic activity and finding our 
place in the world of actual practice. 
"We  should  find  perfect  exis-
tence  through  imperfect  existence." 
The basic teaching of Buddhism is the teaching of transiency, 
or  change.  That  everything changes  is  the  basic  truth  for 
each existence. No one can deny this truth, and all the teach-
ing of Buddhism is condensed within it. This is the teaching 
for all  of us.  Wherever we  go  this  teaching is  true.  This 
teaching is  also  understood as  the  teaching  of selflessness. 
Because  each  existence  is  in  constant change,  there  is  no 
abiding self. In fact, the self-nature of each existence is noth-
ing but change itself,  the self-nature of all existence. There 
is no special,  separate self-nature for each existence.  This is 
also  called  the  teaching  of Nirvana.  When we  realize  the 
10 2 
everlasting truth of "everything changes"  and find our com-
posure in it, we find ourselves in Nirvana. 
Without  accepting the  fact that  everything  changes,  we 
cannot find perfect composure.  But unfortunately,  although 
it is true, it is difficult for us to accept it. Because we cannot 
accept  the  truth  of transiency,  we  suffer.  So  the  cause of 
suffering is our non-acceptance of this  truth.  The  teaching 
of the  cause  of suffering and  the  teaching  that  everything 
changes  are  thus  two  sides  of one  coin.  But subjectively, 
transiency  is  the  cause  of  our  suffering.  Objectively  this 
teaching is simply the basic truth that everything changes. 
Dogen-zenji said,  "Teaching which does not sound as  if it 
is forcing something on you is not true teaching." The teach-
ing itself is true, and in itself does not force anything upon 
us,  but  because  of  our  human  tendency  we  receive  the 
teaching as if something was being forced on us. But whether 
we feel good or bad about it,  this  truth  exists.  If nothing 
exists, this truth does not exist. Buddhism exists because of 
each particular existence. 
We  should find perfect  existence  through  imperfect ex-
istence.  We should find perfection in imperfection.  For us, 
complete perfection is not different from imperfection.  The 
eternal exists because of non-eternal existence. In Buddhism 
it is a heretical view to expect something outside this world. 
We do not seek for something besides ourselves. We should 
find the truth in this world, through our difficulties, through 
our suffering. This is the basic teaching of Buddhism.  Pleas-
ure  is  not  different  from  difficulty.  Good  is  not  different 
from bad.  Bad is good; good is bad.  They are two sides of 
one coin.  So  enlightenment should be  in practice.  That is 
the right understanding of practice, and the right understand-
ing of our life. So to find pleasure in suffering is the only way 
to accept the truth of transiency.  Without realizing how to 
accept this truth you cannot live in this world.  Even though 
you try to escape from it,  your effort will be in vain. If you 
think there is  some other way to  accept  the  eternal  truth 
10 3 
Search pdf metadata - add, remove, update PDF metadata in C#.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Allow C# Developers to Read, Add, Edit, Update and Delete PDF Metadata
add metadata to pdf programmatically; pdf remove metadata
Search pdf metadata - VB.NET PDF metadata library: add, remove, update PDF metadata in vb.net, ASP.NET, MVC, Ajax, WinForms, WPF
Enable VB.NET Users to Read, Write, Edit, Delete and Update PDF Document Metadata
view pdf metadata in explorer; endnote pdf metadata
that everything changes,  that is your delusion.  This is the 
basic teaching of how to  live in this world.  Whatever you 
may feel about it,  you have to accept it.  You have to make 
this kind of effort. 
So until we become strong enough to accept difficulty as 
pleasure,  we have  to continue this effort.  Actually,  if you 
become honest enough,  or straightforward enough, it is not 
so difficult to accept this truth. You can change your way of 
thinking a little bit. It is difficult, but this difficulty will not 
always be the same. Sometimes it will be difficult, and some-
times it will not be so difficult. If you are suffering, you vdll 
have some pleasure in the teaching that everything changes. 
When you are in trouble, it is quite easy to accept the teach-
ing. So why not accept it at other times? It is the same thing. 
Sometimes you may laugh at yourself, discovering how selfish 
you are.  But no matter how you feel about this teaching, it 
is  very  important  for you to  change  your  way  of thinking 
and accept the truth of transiency. 
''When  you 
do  something,  if you  fix  your  mind  on  the  activity 
with  some  confidence,  the  quality  of your  state  of mind  is 
the  activity  itself.  When you  are  concentrated  on  the 
quality of  your  being, you  are  prepared  for  the  activity." 
The purpose of zazen is to attain the freedom of our being, 
physically and  mentally.  According  to  Dogen-zenji,  every 
existence is a flashing into the vast phenomenal world. Each 
existence is another expression of the quality of being itself. 
I often see many stars  early in  the morning.  The  stars are 
nothing but the light which has traveled at great speed many 
miles from the heavenly bodies. But for me the stars are not 
speedy beings,  but  calm,  steady,  and peaceful beings.  We 
say,  "In calmness there should be activity;  in activity there 
10 4 
should be  calmness."  Actually,  they  are  the  same  thing; 
to say "calmness" or to say "activity" is just to express two 
different  interpretations  of one  fact.  There  is  harmony in 
our activity,  and where there is harmony there is calnmess. 
This harmony is the quality of being. But the quality of being 
is also nothing but its speedy activity. 
When we sit we feel very calm and serene,  but actually 
we do not know what kind of activity is going on inside our 
being.  There  is  complete  harmony  in  the  activity  of our 
physical system,  so  we feel the calmness in it.  Even if we 
do not feel it, the quality is there. So for us there is no need 
to  be bothered by calmness  or activity,  stillness  or move-
ment.  When you do something, if you fix your mind on the 
activity with some confidence,  the  quality of your state of 
mind  is  the activity itself.  When you  are  concentrated  on 
the quality of your being, you are prepared for the activity. 
Movement  is  nothing but  the  quality  of our being.  When 
we do zazen,  the quality of our calm, steady,  serene sitting 
is the quality of the inunense activity of being itself. 
"Everything is just  a flashing into  the  vast  phenomenal 
world" means the freedom of our activity and of our being. 
If you sit in the right manner,  with the right understanding, 
you attain the freedom  of your  being,  even though you are 
just a  temporal  existence.  Within this moment,  this  tem-
poral  existence  does  not  change,  does  not  move,  and  is 
always independent from other existences.  In the next mo-
ment another existence arises; we may change to something 
else.  Strictly  speaking,  there  is  no  connection between  I 
myself yesterday  and I  myself in this  moment;  there is no 
connection  whatsoever.  Dogen-zenji  said,  "Charcoal  does 
not become ashes." Ashes are ashes;  they do not belong to 
charcoal.  They have their own past and future.  They are an 
independent  existence because  they  are a flashing into  the 
vast phenomenal world.  And charcoal and red-hot fire are 
quite different existences.  Black charcoal is  also  a flashing 
into the vast phenomenal world. Where there is black char-
coal  there  is  not  red-hot  charcoal.  So  black  charcoal  is 
C# PDF Text Search Library: search text inside PDF file in C#.net
|. Home ›› XDoc.PDF ›› C# PDF: Search PDF Text. Support search PDF file with various search options, like whole word, ignore case, match string, etc.
add metadata to pdf; view pdf metadata
VB.NET PDF Text Search Library: search text inside PDF file in vb.
XDoc.PDF ›› VB.NET PDF: Search PDF Text. VB.NET PDF - Search and Find PDF Text in VB.NET. Allow to search defined PDF file page or the whole document.
delete metadata from pdf; remove metadata from pdf file
independent of red-hot charcoal;  ashes  are independent  of 
firewood;  each existence is independent. 
Today  I  am  sitting  in  Los  Altos.  Tomorrow  morning  I 
shall be in San Francisco.  There is no connection between 
the "I" in Los Altos and the "I" in San Francisco. They are 
quite different beings.  Here we have  the  freedom  of exis-
tence . And there is no quality connecting you and me; when 
I say "you,"  there is no  "I";  when I say "I,"  there is  no 
"you."  You are independent,  and I am  independent;  each 
exists in a different moment. But this does not mean we are 
quite  different  beings.  We  are  actually  one  and  the  same 
being.  We are  the same,  and yet different.  It is very para-
doxical,  but actually it is so.  Because we are independent 
beings,  each one  of us is a complete flashing into the vast 
phenomenal  world.  When  I  am sitting,  there  is  no  other 
person, but this does not mean I ignore you, I am completely 
one with every existence in the phenomenal world. So when 
I sit,  you sit;  everything  sits with me.  That is our zazen. 
When  you  sit,  everything  sits  with  you.  And  everything 
makes up the quality of your being. I am a part of you. I go 
into  the quality of your being.  So in this practice  we have 
absolute liberation  from  everything else.  If you understand 
this secret there is no  difference between Zen practice and 
your everyday life. You can interpret everything as you wish, 
A wonderful painting is the result of the feeling in your 
fingers. If you have the feeling of the thickness of the ink in 
your brush,  the painting is already there before you paint. 
When you dip your brush into the ink you already know the 
result of your drawing,  or else you cannot paint.  So before 
you do something, "being" is there, the result is there. Even 
though you look as if you were sitting quietly, all your activ-
ity, past and present,  is included; and the result of your sit-
ting is also already there.  You are not resting at all. All the 
activity is included within you. That is your being. So all re-
sults of your practice are included in your sitting. This is our 
practice, our zazen, 
Dogen-zenji became interested in Buddhism as a boy as he 
10 6 
watched the smoke from an incense stick burning by his dead 
mother's body, and he felt the evanescence of our life.  This 
feeling grew within him and finally resulted in his attainment 
of enlightenment and  the  development  of his  deep  philos-
ophy. When he saw  the smoke from the incense stick and felt 
the evanescence  of life,  he felt very lonely.  But that lonely 
feeling became stronger and stronger,  and flowered into en-
lightenment when he was twenty-eight years old. And at the 
moment of enlightenment he exclaimed,  "There is no body 
and no mind!" When he said "no body and no mind," all his 
being in that moment became a flashing into  the vast phe-
nomenal world, a flashing which included everything, which 
covered  everything,  and which had  immense  quality in it; 
all the phenomenal world was included within it, an absolute 
independent existence. That was his enlightenment. Starting 
from the lonely feeling of the evanescence of life, he attained 
the powerful experience of the quality of his being. He said, 
"I have dropped off mind and body." Because you think you 
have body or mind,  you have lonely feelings,  but when you 
realize that everything is just a flashing into the vast universe, 
you become very strong,  and your  existence becomes very 
meaningful. This was Dogen's enlightenment, and this is our 
"Moment  after  moment, 
everyone  comes  out  from  nothingness.  This  is  the 
true  joy  of life." 
There is a big misunderstanding about the idea of naturalness. 
Most people who  come  to us believe  in  some  freedom  or 
naturalness, but their understanding is what we call jinen ken 
gedo, or heretical naturalness. Jinen ken gedo means that there 
is no need to be formal—just a kind of "let-alone policy" or 
sloppiness.  That is naturalness for most people.  But that is 
not the naturalness we mean.  It is rather difficult to explain, 
VB.NET PDF- View PDF Online with VB.NET HTML5 PDF Viewer
edit, C#.NET PDF pages extract, copy, paste, C#.NET rotate PDF pages, C#.NET search text in PDF, C#.NET edit PDF bookmark, C#.NET edit PDF metadata, C#.NET
change pdf metadata; remove pdf metadata online
VB.NET PDF File Compress Library: Compress reduce PDF size in vb.
Embedded print settings. Embedded search index. Document and metadata. All object data. VB.NET Demo Code to Optimize An Exist PDF File in Visual C#.NET Project.
batch pdf metadata editor; read pdf metadata java
but naturalness is, I think, some feeling of being independent 
from everything, or some activity which is based on nothing-
ness.  Something which comes out of nothingness is natural-
ness, like a seed or plant coming out of the ground. The seed 
has no idea of being some particular plant, but it has its own 
form and is in perfect harmony with the groimd, with its sur-
roundings. As it grows, in the course of time it expresses its 
nature.  Nothing exists without form and color. Whatever it 
is, it has some form and color, and that form and color are in 
perfect harmony with other beings.  And there is no trouble. 
That is what we mean by naturalness. 
For a plant or stone to be natural is no problem. But for us 
there is some problem, indeed a big problem. To be natural 
is something which we must work on. When what you do just 
comes out from nothingness,  you have quite a new feeling. 
For instance, when you are hungry, to take some food is nat-
uralness.  You feel natural. But when you are expecting too 
much,  to have  some food is not natural.  You have no new 
feeling.  You have no appreciation for it. 
The true practice of zazen is to sit as if drinking water when 
you are thirsty. There you have naturalness. It is quite natural 
for you to take a nap when you are very sleepy. But to take a 
nap just because you are lazy, as if it were the privilege of a 
human being to  take a nap,  is  not naturalness.  You  think, 
"My friends, all of them, are napping; why shouldn't I? When 
everyone else is not working,  why should I work so  hard? 
When they have a lot of money, why don't I?"  This is not 
naturalness.  Your mind is entangled with some  other idea, 
someone else's idea, and you are not independent, not your-
self, and not natural. Even if you sit in the cross-legged posi-
tion, if your zazen is not natural, it is not true practice. You 
do not have to force yourself to  drink water when you are 
thirsty;  you are glad to drink water.  If you have true joy in 
your zazen, that is true zazen.  But even though you have to 
force yourself to practice zazen,  if you feel something good 
in your practice, that is zazen. Actually it is not a matter of 
10 8 
forcing something on you or not. Even though you have some 
difficulty, when you want to have it,  that is naturalness. 
This naturalness is very difficult to explain. But if you can 
just sit and  experience the actuality of nothingness in your 
practice, there is no need to explain. If it comes out of noth-
ingness, whatever you do is natural, and that is true activity. 
You have  the true joy of practice,  the true joy of life in it. 
Everyone  comes  out  from  nothingness  moment  after  mo-
ment. Moment after moment we have true joy of life. So we 
say shin ku myo u,  "from true emptiness, the wondrous being 
appears." Shin  is  "true"; ku is "emptiness"; myo is "won-
drous"; u  is "being" : from true emptiness, wondrous being. 
Without nothingness, there is no naturalness—no true be-
ing.  True  being  comes  out  of nothingness,  moment  after 
moment. Nothingness is always there, and from it everything 
appears.  But usually,  forgetting all about nothingness,  you 
behave as if you have something.  What you do is based on 
some possessive idea or some concrete idea, and that is not 
natural.  For  instance,  when  you  listen  to  a  lecture,  you 
should  not have  any idea of yourself.  You  should not have 
your own idea when you listen to someone. Forget what you 
have in your mind and just listen to what he  says.  To have 
nothing in your mind is  naturaliess.  Then you will under-
stand what he says.  But  if you have some  idea  to  compare 
with what he says, you will not hear everything; your under-
standing will be one-sided; that is not naturalness. When you 
do something, you should be completely involved in it. You 
should  devote  yourself  to  it  completely.  Then  you  have 
nothing.  So if there is no true emptiness in your activity, it 
is not natural. 
Most people  insist  on  some  idea.  Recently the  younger 
generation talks about love. Love! Love! Love! Their minds 
are full of love! And when they study Zen, if what I say does 
not accord with the idea they have of love, they will not ac-
cept it.  They  are  quite stubborn,  you know.  You  may  be 
amazed!  Of course not all, but some have a very, very hard 
10 9 
VB.NET PDF - View PDF with WPF PDF Viewer for VB.NET
edit, C#.NET PDF pages extract, copy, paste, C#.NET rotate PDF pages, C#.NET search text in PDF, C#.NET edit PDF bookmark, C#.NET edit PDF metadata, C#.NET
search pdf metadata; get pdf metadata
C# WPF PDF Viewer SDK to view PDF document in C#.NET
edit, C#.NET PDF pages extract, copy, paste, C#.NET rotate PDF pages, C#.NET search text in PDF, C#.NET edit PDF bookmark, C#.NET edit PDF metadata, C#.NET
pdf metadata online; remove metadata from pdf online
attitude. That is not naturalness at all. Even though they talk 
about love,  and freedom or naturalness,  they do not under-
stand these things.  And they cannot understand what Zen is 
in that way.  If you want to study Zen, you should forget all 
your previous ideas and just practice zazen and see what kind 
of experience you have in your practice. That is naturalness. 
Whatever you  do,  this attitude is  necessary.  Sometimes 
we  say nyu nan shin,  "soft or flexible mind." Nyu  is  "soft 
feeling''; nan is something which is not hard"; shin  is "mind." 
Nyu nan shin means a smooth, natural mind. When you have 
that mind,  you have the joy of life.  When you lose it, you 
lose everything.  You have nothing. Although you think you 
have  something,  you  have  nothing;  But  when  all  you  do 
comes out of nothingness, then you have everything. Do you 
understand? That is what we mean by naturalness. 
MP TIN ESS "When you study Buddhism you 
should  have  a  general  house  cleaning  of  your 
If you want to understand Buddhism it is necessary for you to 
forget all about your preconceived ideas. To begin with, you 
must give up the Idea of substantiality or existence. The usual 
view of life is firmly rooted in the idea of existence. For most 
people everything exists;  they think whatever they see and 
whatever they hear exists. Of course the bird we see and hear 
exists. It exists, but what I mean by that may not be exactly 
what you mean.  The Buddhist understanding of life includes 
both existence and non-existence.  The bird both exists and 
does not exist at the same time.  We say that a view of life 
based on existence alone is heretical. If you take things too 
seriously, as if they existed substantially or permanently, you 
are called a heretic.  Most people may be heretics. 
We say true existence comes from emptiness and goes back 
again into  emptiness. What appears from emptiness is  true 
existence. We have to go through the gate of emptiness. This 
idea  of existence is  very  difficult to  explain.  Many people 
these days have begun to feel, at least intellectually, the emp-
tiness of the modem world, or the self-contradiction of their 
culture. In the past,  for instance, the Japanese people had a 
firm confidence in the permanent existence of their culture 
and their traditional way of life, but since they lost the war, 
they have become  very  skeptical.  Some people  think  this 
skeptical attitude is awful,  but actually it is better than the 
old attitude. 
As long as we have some definite idea about or some hope 
in the future,  we cannot really be serious with the moment 
that exists right now. You may say, "I can do it tomorrow, or 
next year,"  believing that something that exists today will 
exist tomorrow. Even though you are not trying so hard, you 
expect that some promising thing will come, as long as you 
follow a certain way. But there is no certain way that exists 
permanently.  There is no way set up for us.  Moment after 
moment we have to find our own way. Some idea of perfec-
tion, or some perfect way which is set up by someone else, is 
not the true way for us. 
Each one of us must make his own true way, and when we 
do, that way will express the universal way. This is the mys-
tery.  When you understand one thing through and through, 
you  understand  everything.  When  you  try  to  understand 
everything, you will not understand anything. The best way 
is to understand yourself, and then you will understand every-
thing. So when you try hard to make your own way, you will 
help others,  and you will be  helped by others.  Before you 
make your own way you cannot help anyone, and no one can 
help you.  To be independent in this true sense, we have to 
forget everything which we have  in our mind and  discover 
something  quite  new  and  different  moment  after  moment. 
This is how we live in this world. 
So we say true understanding will come out of emptiness. 
When you study Buddhism, you should have a general house 
cleaning of your mind. You must take everything out of your 
room  and  clean  it  thoroughly.  If it  is  necessary,  you  may 
C# PDF delete text Library: delete, remove text from PDF file in
Description: Delete specified string text that match the search option from PDF file. Parameters: Name, Description, Valid Value. matchString,
pdf metadata editor online; change pdf metadata creation date
C# PDF File Compress Library: Compress reduce PDF size in C#.net
Embedded print settings. Embedded search index. Bookmarks. Document and metadata. All object data. Flatten visible layers. C#.NET DLLs: Compress PDF Document.
pdf metadata viewer; online pdf metadata viewer
bring everything back in again. You may want many things, 
so one by one you can bring them back.  But if they are not 
necessary, there is no need to keep them. 
We see the flying bird.  Sometimes we see the trace of it. 
Actually we cannot see the trace of a flying bird,  but some-
times we feel as if we could. This is also good. If it is neces-
sary, you should bring back in the things you took from your 
room. But before you put something in your room, it is neces-
sary for you to take out something. If you do not, your room 
will become crowded with old,  useless junk. 
We say,  "Step by step I stop the sound of the murmuring 
brook."  When you walk along the brook you will hear the 
water running.  The sound is  continuous,  but you must be 
able to stop it if you want  to  stop it.  This is freedom;  this 
is  renunciation.  One  after  another  you  will have  various 
thoughts in your mind, but if you want to stop your thinking 
you  can.  So when  you  are  able  to  stop  the  sound  of the 
murmuring brook,  you  will  appreciate  the  feeling  of your 
work. But as long as you have some fixed idea or are caught 
by some habitual way of doing things, you cannot appreciate 
things in their true sense. 
If you seek for freedom, you cannot find it.  Absolute free-
dom itself is necessary before you can acquire absolute free-
dom . That is our practice. Our way is not always to go in one 
direction. Sometimes we go east; sometimes we go west. To 
go one mile to the west means to go back one mile to  the 
east.  Usually if you go one mile to the east it is the opposite 
of going one mile to the west.  But if it is possible to go one 
mile to the east,  that means it is possible to go one mile to 
the west. This is freedom. Without this freedom you cannot 
be concentrated on what you do. You may think you are con-
centrated on something, but before you obtain this freedom, 
you will have some uneasiness in what you are doing. Because 
you are bound by some idea of going east or west, your activ-
ity is in dichotomy or duality. As long as you are caught by 
duality you cannot attain absolute freedom,  and you cannot 
Concentration is not to try hard to watch something.  In 
zazen if you try to look at one spot you will be tired in about 
five minutes.  This  is  not  concentration.  Concentration 
means freedom. So your effort should be directed at nothing. 
You should be concentrated on nothing. In zazen practice we 
say your mind should be concentrated on your breathing, but 
the way to  keep your mind on your breathing is to forget 
all about yourself and just to sit and feel your breathing.  If 
you are concentrated on your breathing you will forget your-
self,  and  if you forget yourself you will  be  concentrated on 
your breathing. I do not know which is first. So actually there 
is no need to try too hard to be concentrated on your breath-
ing. Just do as much as you can. If you continue this practice, 
eventually  you  will  experience  the  true  existence  which 
comes from emptiness. 
readiness  of the  mind  that  is  wisdom." 
In  the Prajna  Paramita Sutra the most important point,  of 
course,  is the idea of emptiness.  Before we understand the 
idea  of emptiness,  everything  seems  to  exist substantially. 
But after we realize the emptiness of things,  everything be-
comes  real—not  substantial.  When  we  realize  that  every-
thing we see is a part of emptiness,  we can have no attach-
ment to any existence; we realize that everything is just a ten-
tative form and color.  Thus we realize the true meaning of 
each tentative existence. When we first hear that everything 
is a tentative existence, most of us are disappointed; but this 
disappointment comes from a wrong view of man and nature. 
It is because our way of observing things is deeply rooted in 
our self-centered ideas that we are disappointed when we find 
everything has only a tentative existence. But when we actu-
ally realize this truth, we will have no suffering. 
This sutra says,  "Bodhisattva Avalokitesvara observes that 
everything  is  emptiness,  thus he forsakes  all  suffering."  It 
was not after he realized this truth that he overcame suffering 
—to realize this  fact is itself to  be  relieved from suffering. 
So  realization  of the truth is  salvation itself.  We  say,  "to 
realize,"  but  the  realization  of the  truth is  always  near at 
hand.  It is not after we  practice zazen that we  realize the 
truth;  even before  we practice zazen,  realization  is  there. 
It  is  not after  we  understand  the  truth  that  we attain  en-
lightenment.  To  realize the truth is to live—to  exist here 
and now. So it is not a matter of understanding or of prac-
tice.  It is an ultimate fact. In this sutra Buddha is referring 
to  the ultimate fact that we always  face moment after mo-
ment.  This point is very important.  This is  Bodhidharma's 
zazen.  Even before we practice it,  enlightenment is  there. 
But  usually  we  understand  the  practice  of  zazen  and  en-
lightenment as two different things: here is practice,  like a 
pair of glasses,  and when we use the practice,  like putting 
the glasses  on,  we  see  enlightenment.  This  is  the  wrong 
understanding.  The  glasses  themselves  are  enlightenment, 
and to put them on is also  enlightenment.  So whatever you 
do, or even though you do not do anything, enlightenment is 
there,  always.  This  is  Bodhidharma's  understanding  of 
You cannot practice true zazen,  because you practice it; 
if you do not, then there is enlightenment, and there is true 
practice. When you do it, you create some concrete idea of 
"you"  or "I," and you create some particular idea of prac-
tice or zazen. So here you are on the right side, and here is 
zazen on  the  left.  So  zazen and you become  two  different 
things. If the combination of practice and you is zazen, it is 
the zazen of a frog.  For a frog, his sitting position is zazen. 
When  a  frog  is  hopping,  that  is  not  zazen.  This  kind  of 
misunderstanding will vanish if you really understand empti-
ness means everything is always here.  One whole being is 
not an accumulation of everything. It is impossible to divide 
one whole existence into parts. It is always here and always 
working. This is enlightenment. So there actually is no par-
ticular practice.  In  the sutra  it  says,  "There  are no  eyes, 
no ears, no nose, no tongue,  no body or mind.  .  .  ."  This 
"no mind" is Zen mind, which includes everything. 
The  important  thing in  our  understanding is  to  have  a 
smooth, free-thinking way of observation.  We have to think 
and to observe things without stagnation. We should accept 
things  as  they  are without  difficulty.  Our  mind should be 
soft and open enough to understand things as they are. When 
our  thinking  is  soft,  it  is  called  imperturbable  thinking. 
This kind of thinking is always  stable.  It is called mindful-
ness.  Thinking which is  divided in many ways  is not true 
thinking.  Concentration should be present in our thinking. 
This  is  mindfulness.  Whether you  have  an  object  or not, 
your mind  should  be  stable  and  your  mind  should  not be 
divided. This  is zazen. 
It is not necessary to make an effort to think in a particular 
way.  Your thinking should not be one-sided.  We just think 
with our whole mind, and see things as they are without any 
effort.  Just  to see,  and to  be ready  to see things with our 
whole mind, is zazen practice. If we are prepared for think-
ing,  there  is  no  need to  make  an  effort  to  think.  This  is 
called mindfulness.  Mindfulness is,  at  the same  time,  wis-
dom.  By wisdom we do  not mean some particular faculty 
or philosophy. It is the readiness of the mind that is wisdom. 
So wisdom could be various philosophies and teachings, and 
various  kinds  of research  and  studies.  But  we  should  not 
become  attached  to  some particular  wisdom,  such as  that 
which was taught by Buddha,  Wisdom is  not something to 
leam.  Wisdom  is something which will  come out of your 
mindfulness. So the point is to be ready for observing things, 
and  to  be  ready  for  thinking.  This  is  called  emptiness  of 
your mind.  Emptiness is nothing but the practice of zazen. 
NO T H I N G "In 
everyday  life  our  thinking  is  ninety-nine  percent 
self-centered.  'Why  do  I  have  suffering?  Why  do  I  have 
I discovered that it is necessary, absolutely necessary, to be-
lieve  in nothing.  That is,  we have to believe in something 
which has no  form  and  no  color—something which  exists 
before all forms and colors appear. This is a very important 
point.  No  matter  what god  or doctrine  you believe  in,  if 
you become attached to  it,  your belief will be based  more 
or less on a self-centered idea.  You strive for a perfect faith 
in order to save yourself. But it will take time to attain such 
a perfect faith. You will be involved in an idealistic practice. 
In constantly seeking to actualize  your ideal,  you will have 
no  time for composure.  But if you are always prepared for 
accepting  everything  we  see  as  something  appearing  from 
nothing, knowing that there is some reason why a phenom-
enal existence of such and such form and color appears,  then 
at that moment you will have perfect composure. 
When you have a headache, there is some reason why you 
have a headache. If you know why you have a headache, you 
will feel better.  But if you do not know why, you may say, 
"Oh, I have a terrible headache! Maybe it is because of my 
bad practice. If my meditation or Zen practice were better 
I wouldn't  have  this  kind  of trouble!"  If you  understand 
conditions  in  this  way  you  will  not  have  perfect  faith  in 
yourself,  or  in  your  practice,  until  you  attain  perfection. 
You will be so busy trying that I am afraid you will have no 
time  to  attain  perfect  practice,  so  you  may  have  to  keep 
your headache  all the  time!  This  is a  rather  silly  kind of 
practice.  This  kind  of practice will  not work.  But if you 
believe in something which exists before you had the head-
ache, and if you know the reason why you have the headache, 
then you will feel better, naturally. To have a headache will 
be all right, because you are healthy enough to have a head-
ache.  If you  have a stomachache,  your stomach is  healthy 
enough to  have  pain.  But  if your  stomach becomes accus-
tomed to its poor condition,  you will have no pain.  That is 
awful!  You will be coming to the end of your life from your 
stomach trouble. 
So  it  is  absolutely necessary  for  everyone  to  believe  in 
nothing.  But I do  not mean voidness.  There is something, 
but that  something is  something which is always prepared 
for taking some particular form,  and it has  some  rules,  or 
theory, or truth in its activity. This is called Buddha nature, 
or Buddha himself. When this existence is personified we call 
it Buddha; when we understand it as the ultimate truth we 
call it Dharma; and when we accept the truth and act as a 
part of the Buddha, or according to the theory, we call our-
selves Sangha. But even though there are three Buddha forms, 
it  is  one  existence  which  has no  form  or  color,  and it is 
always ready to take form and color. This is not just theory. 
This is not just the teaching of Buddhism.  This is the abso-
lutely necessary understanding of our life.  Without this un-
derstanding our religion will not help us. We will be bound 
by our religion,  and we will have more trouble because of 
it.  If you become  the  victim of Buddhism,  I may be  very 
happy, but you will not be so happy.  So this kind of under-
standing is very, very important. 
While  you  are practicing  zazen,  you  may  hear  the rain 
dropping from  the roof in  the  dark.  Later,  the  wonderful 
mist  will be  coming  through  the  big trees,  and  still  later 
when people start to work, they will see the beautiful moun-
tains. But some people will be annoyed if they hear  the rain 
when they are lying in their beds in the morning,  because 
they do  not know that later they will see the beautiful sun 
rising from the east. If our mind is concentrated on ourselves 
we will have this kind of worry.  But if we accept ourselves 
as the embodiment of the truth,  or Buddha nature, we will 
have no worry.  We will think,  "Now it is raining, but we 
don't know what will happen in the next moment.  By the 
time we go  out it may be a beautiful day,  or a stormy day. 
Since we don't know, let's appreciate the sound of the rain 
now."  This  kind  of attitude  is  the  right  attitude.  If you 
understand yourself as a temporal embodiment of the truth, 
you will have no difficulty whatsoever. You will  appreciate 
your  surroundings,  and  you  will  appreciate  yourself  as  a 
wonderful part of Buddha's great activity,  even in the midst 
of difficulties. This is our way of life. 
Using  the  Buddhist  terminology,  we  should begin  with 
enlightenment and proceed to  practice,  and then to  think-
ing. Usually thinking is rather self-centered. In our everyday 
life our thinking is ninety-nine percent self-centered:  ' 'Why 
do I have suffering? Why do I have trouble?" This kind of 
thinking is ninety-nine percent of our thinking. For example, 
when we start to study science or read a difficult sutra,  we 
very soon become sleepy or drowsy. But we are always wide 
awake and very much interested in our self-centered think-
ing !  But if enlightenment comes first, before thinking, be-
fore  practice,  your thinking and your practice will not be 
self-centered. By enlightenment I mean believing in nothing, 
believing  in  something  which  has  no  form  or  no  color, 
which is ready to take form or color. This enlightenment is 
the  immutable  truth.  It is  on this  original  truth  that  our 
activity,  our thinking,  and our practice should be based. 
"That  we  are  attached  to  some  beauty  is  also 
Buddha's  activity." 
Dogen-zenji said, "Even though it is midnight, dawn is here; 
even  though  dawn  comes,  it is nighttime."  This  kind  of 
statement conveys the understanding transmitted from Bud-
dha  to  the  Patriarchs,  and from the  Patriarchs  to  Dogen, 
and  to  us.  Nighttime  and  daytime  are  not  different.  The 
same thing is sometimes called nighttime, sometimes called 
daytime. They are one thing. 
Zazen practice and everyday  activity  are  one  thing.  We 
call zazen everyday life,  and everyday life zazen.  But usually 
we think,  "Now zazen is  over,  and we will go about our 
everyday activity." But this is not the  right understanding. 
They are the  same thing.  We have nowhere  to  escape.  So 
in activity there should be calmness,  and in calmness there 
should be activity.  Calmness and activity are not different. 
Each existence depends on something else. Strictly speak-
ing,  there  are no separate  individual existences.  There are 
just many names for one existence.  Sometimes people put 
stress on oneness,  but this is not our understanding.  We do 
not emphasize any point in particular,  even oneness.  One-
ness  is  valuable,  but  variety  is  also  wonderful.  Ignoring 
variety,  people  emphasize  the  one absolute  existence,  but 
this is a one-sided understanding. In this understanding there 
is a gap between variety and oneness. But oneness and variety 
are the same thing, so oneness should be appreciated in each 
existence.  That  is  why we  emphasize  everyday  life  rather 
than  some  particular  state  of  mind.  We  should  find  the 
reality in each moment,  and in each phenomenon.  This is a 
very important point. 
Dogen-zenji  said,  "Although  everything  has  Buddha  na-
ture,  we  love  flowers,  and  we  do  not  care  for  weeds." 
This  is  true  of human nature.  But that we are attached to 
some beauty is itself Buddha's activity.  That we do not care 
for weeds is also  Buddha's activity.  We should know that. 
If you know that, it is all right to attach to something.  If it 
is  Buddha's attachment,  that is non-attachment.  So in love 
there should be hate, or non-attachment.  And in hate there 
should be love,  or acceptance.  Love and hate are one thing. 
We should not attach to love alone.  We should accept hate. 
We should accept weeds,  despite how we  feel about them. 
If you do not care for them,  do not love them;  if you love 
them, then love them. 
Usually  you  criticize  yourself  for  being  unfair  to  your 
surroundings;  you criticize your unaccepting attitude.  But 
there is a very subtle difference  between the usual way of 
accepting and  our  way  of accepting  things,  although  they 
may seem exactly the same. We have been taught that there 
is no gap between nighttime and daytime,  no gap between 
you  and I.  This means  oneness.  But we  do  not emphasize 
even oneness. If it is one, there is no need to emphasize one. 
Dogen said,  "To learn something is to know yourself; to 
study  Buddhism is  to  study  yourself,"  To  learn something 
is not to acquire something which you did not know before. 
You know  something before you  learn it.  There is no  gap 
between  the  "I"  before  you  know something and  the  "I" 
after  you  know  something.  There  is  no  gap  between  the 
ignorant and the wise.  A foolish person is a wise person; a 
wise person is a foolish person.  But usually we think, "He 
is foolish and / am wise,"  or "I was foolish,  but now I am 
wise." How can we be wise if we are foolish? But the under-
standing transmitted from Buddha to us  is  that there  is no 
difference whatsoever between the foolish man and the wise 
man.  It is so.  But if 1 say this people may think that I am 
emphasizing oneness.  This is not so. We do not emphasize 
anything.  All we want to do is to know things just as they 
are. If we know things as they are, there is nothing to point 
at;  there is no way to grasp anything;  there is no thing to 
grasp.  We cannot put emphasis on any point.  Nevertheless, 
as Dogen said,  "A flower falls, even though we love it; and 
a weed grows, even though we do not love it." Even though 
it is so, this is our life. 
In this way our life  should be understood.  Then there is 
no problem.  Because we  put  emphasis  on some particular 
point, we always have trouble. We should accept things just 
as they are. This is how we understand everything, and how 
we live in this world.  This kind of experience is something 
beyond our thinking. In the thinking realm there is a differ-
ence between oneness and variety; but in actual experience, 
variety and unity are the same. Because you create some idea 
of unity or variety, you are caught by the idea. And you have 
to continue the endless thinking,  although actually there is 
no need to think. 
Emotionally we have many problems, but these  problems 
12 0 
are not actual problems;  they are sorfiething created;  they 
are  problems  pointed  out  by  our  self-centered  ideas  or 
views. Because we point out something, there are problems. 
But actually it is not possible to point out anything in par-
ticular.  Happiness is sorrow; sorrow is happiness. There is 
happiness in difficulty;  difficulty in happiness.  Even  though 
the ways we feel are different,  they are not really different, 
in essence they are the same.  This is the true understanding 
transmitted from Buddha to us. 
"For  Zen  students  a  weed  is  a 
A Zen poem says, "After the wand stops I see a flower falling. 
Because of the singing bird I find the motmtain calmness." 
Before something happens in the realm of calmness,  we do 
not feei the calmness;  only when something happens within 
it do we find the calmness. There is a Japanese saying,  "For 
the  moon;  there is the cloud.  For the  flower  there is the 
wind." When we see a part of the moon covered by a cloud, 
or a tree,  or a weed,  we feel how round the moon is.  But 
when we see  the clear moon without anything covering it, 
we do not feel that roundness the same way we do when we 
see it through something else. 
When you are doing zazen,  you are within the complete 
calmness of your mind;  you do not feel anything.  You just 
sit.  But the calmness of your sitting will  encourage you in 
your everyday life. So actually you will find the value of Zen 
in  your  everyday  life,  rather than while  you  sit.  But  this 
does not mean you should neglect zazen. Even though you do 
not feel anything when you sit, if you do not have this zazen 
experience, you cannot find anything; you just find weeds, or 
trees, or clouds in your daily life; you do not see the moon. 
That is why you are  always  complaining about  something. 
But for Zen students a weed, which for most people is worth-
Documents you may be interested
Documents you may be interested